Formation continue et recherche dans les domaines de l'accompagnement thérapeutique et artistique
Nous vous proposons de venir à notre rencontre pour repenser le travail au quotidien dans chacune de vos pratiques, Comment réinventer au quotidien dans le travail? Quelle est la singularité de l'accueil? Comment repenser le possible?​

​"La Tuchê, du grec la rencontre"

ORGANISME DE FORMATION
"LA TUCHÊ"
SIREN 820 838 563
SIRET 820 838 563 00014
CODE NAF 8559A
ENREGISTRÉ SOUS LE NUMÉRO 76660198966
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​LES FORMATIONS

FORMATION CONTINUE ANNUELLE
FORMATIONS  1 À 3 WEEK END 

MICHEL BALAT FLORENCE FABRE DANIELLE ROULOT

MARC LEDOUX

GEORGE PEREZ

TOLTEN

MICHEL BALAT ET PIERRE DELION

MOHAMAD OMRAN

LINA AYOUBI VARLET

LAURA GRIGNOLI

BARBARA CIPOLLA

ESPACE VIDE

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FORMATIONS CONTINUES ANNUELLES

​Autant d’outils proposés par l’Art thérapie de Florence Fabre et son équipe ( Notre équipe vous proposera des outils de création allant des médiations plastiques, en passant par les médiations corporelles aux concepts théoriques qui permettent d’interroger quotidiennement notre pratique). En savoir plus.​ 
​L’Observation du Nourrisson selon Esther Bick par Martine Trouilhas Pascal (pédopsychiatre) et George Perez (Psychologue) en savoir plus  

art thérapie: cursus de formation 

​LES DIFFERENTS CURSUS DE FORMATION  
​IAT demi journée / CAAT (2 jours par mois) / ​CAAT (3 jours par mois) / CATI / CATE / REPRISE
CONTENU PÉDAGOGIQUE INFOS

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LIEU
​Atelier Art&motion Elne (66)

RENDEZ VOUS

• mensuels pour les cursus IAT,CAAT,CATI,CATE  ( cursus ci-dessous) entre 1 atelier mensuel de 3h  et 1 module de 3 jours  infos
• stages ponctuels  infos

FORMATEURS

​​Une équipe "théorico-pratique" haute en couleurs animée par la même passion de prendre soin de l'individu dans son singulier.

​IAT - Initiation à l'Art thérapie 

MODALITÉ D'ENTRÉE: OUVERT À TOUS
FORMATRICE: FLORENCE FABRE HORS TUCHÊ LIEN

L'Objectif est de découvrir le cheminement art thérapeutique, les mouvements engendrés par le processus de création. Module expérientiel, à l'Issu duquel un temps sera pris pour repenser ce cheminement éclairé théoriquement afin de pouvoir être pensé sur son espace professionnel.
Ce module n'est pas certifiant mais s'inscrit dans une démarche de découverte de la profession et de développement de compétences pour les personnes étant dans l'accompagnement soignant, éducatif ... Les personnes souhaitant poursuivre sur le cursus de Formation en Art thérapie bénéficieront d'un allègement du niveau CAAT.
Le rythme: Un  Atelier mensuel  avec possibilité de stages regroupés une à deux fois par ans. (3h)
Il vous serea demandé d'apporter votre matériel.
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CAAT - certificat assistant art thérapie

MODALITÉ D'ENTRÉE: OUVERT À TOUS
FORMATEURS: ÉQUIPE 
Formation de niveau 4
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CAAT  18 modules annuel	NOMBRE DE MODULES	NOMBRE DE JOURS PAR MODULES	NOMBRE D'HEURES DE FORMATION	FINANCEMENT PERSONNEL	FINANCEMENT ÉTABLISSEMENT
PARCOURS FONDAMENTAL EN ART THÉRAPIE	12	3 soit 36 annuels	255h	3960€	7200€
PARCOURS THÉORIQUE	3	4 journées et 2h mensuelles (8 jours annuels)	50h	600€	600€
PARCOURS ARTISTIQUE	3	2 (6 jours annuels)	60h	450€	450€
PARCOURS PROFESSIONNEL À TRAVERS UN STAGE D'OBSERVATION	-	-	115h	-	-
-	-	50 journées annuelles sur l'organisme de formation	500h	5010€ annuel ​taux horaire de 10,02€	8250€ annuel ​taux horaire de 16,50€

CATI - certificat d'Art thérapie institutionnelle au sein d'un établissement de soins.

MODALITÉ D'ENTRÉE: être certifié du CAAT et validation de l'équipe pédagogique.
FORMATEURS ÉQUIPE 
La durée de la formation sera déterminée en fonction du statut professionnel du stagiaire de la formation et de ses expériences professionnelles.
L'Art thérapeute certifié CATI pourra mettre en place des ateliers-institutions au sens de la psychothérapie institutionnelle au sein des établissements et /ou structures de soin ou d'accompagnement.
L'Art thérapeute travaillera au sein d'un collectif de professionnel référé à un psychologue, pédopsychiatre ou psychiâtre de l'établissement.
Formation de niveau 3

CAAT+CATI 36modules sur 2années	NOMBRE DE MODULES	NOMBRE DE JOURS PAR MODULES	NOMBRE D'HEURES DE FORMATION	FINANCEMENT PERSONNEL	FINANCEMENT ÉTABLISSEMENT
PARCOURS FONDAMENTAL EN ART THÉRAPIE	24	6 soit 72	510h	7920€	14400€
PARCOURS THÉORIQUE	6	8 journées et 2h mensuelles (16 jours)	100h	1200€	1200€
PARCOURS ARTISTIQUE​	6	4 (12 jours)	120h	900€	900€
PARCOURS PROFESSIONNEL À TRAVERS UN STAGE DE L'OBSERVATION À LA MISE EN PRATIQUE	-	-	470h	-	-
-	-	100 journées sur 2 années sur l'organisme de formation	1200h	10020€ ​taux horaire de 8,35€	16500€  ​taux horaire de 13,75€

CATE Certificat d'Art thérapeute

Module Art thérapeute suivis thérapeutiques individuels et de groupe
Prérequis: CATI + stages en établissement ou en poste d'Art thérapie 
durée entre 12 et 24 regroupements de 2 journées dont une théorico pratique et une de supervision professionnelle.
L'art thérapeute pourra exercer son activité professionnelle salariée ou indépendante, impliquant la maîtrise des fondements scientifiques de sa profession, conduisant à une autonomie professionelle, une éthique de travail ainsi qu'une démarche de recherche.
CATE sera présenté à sa certification devant le COMITÉ SCIENTIFIQUE.
niveau 2 ou 1 suivant mention du jury 
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CATE 24 modules sur 2 années	RENDEZ VOUS MENSUEL	FINANCEMENT PERSONNEL (ANCIENS ÉTUDIANTS)	FINANCEMENT PERSONNEL	FINANCEMENT ETABLISSEMENT
MISE EN SITUATION PRATIQUE	de 3 à 4h	30€	60€	-
ANALYSE DE PRATIQUE PROFESSIONNELLE	2h	30€	60€	-
PRIX JOURNÉE	6h	60€	120€	-
PRIX ANNUEL	72h	720€	1200€	1500€

introduction à notre pratique contenu pedagogique

​Le centre La Tuché se veut une structure de formation complète en art-thérapie, en proposant des parcours flexibles en termes de dominantes, de nombres de modules et de durées.
Le parcours de formation complet se déroule sur deux à quatre années, composées de modules théorico pratique et de stages. Ce parcours est jalonné de la rédaction ou réalisation de divers documents, écrits ou produits dans d’autres media langagiers, dont des comptes-rendus de stages un document final, de type mémoire ; il débouche sur l’obtention d’un certificat d’art-thérapie CAAT ou CATI ou CATE  suivant le niveau présenté .
 
D’une certaine conception de l’art-thérapie…
La spécificité de cette formation consiste dans le degré de complexité auquel est théorisée et mise en pratique l’art-thérapie, ainsi que dans la multiréférentialité des approches qui sont concrètement proposées au public de formation. Cette approche seule peut correspondre à la conception plurifactorielle de notre clinique, et qui demande que soient prises en compte les différentes dimensions des pathologies accueillies, des pratiques soignantes, des vecteurs sémiotiques convoqués, et finalement de la psyché humaine et des lieux de vie qui intègrent et font communiquer entre elles ces différentes dimensions.
Notre conception de l’art-thérapie s’appuie sur les trois piliers suivants :

• Une pratique de l’art-thérapie dans la lignée de Laura Grignoli ;
• Une clinique transférentielle inspirée de la psychothérapie institutionnelle et de sa prise en compte de la logique pulsionnelle et de la phénoménologie psychiatrique, mais également présente dans l’éveil de coma et dans la pédagogie coopérative (pédagogie institutionnelle) ;
• Un abord des langages, artistiques, linguistiques et corporels, inspiré de la sémiotique peircienne telle qu’elle structure le travail avec des pathologies lourdes et des détériorations profondes du rapport du sujet à son corps parlant et à sa parole vive.

Faire renouer le sujet avec ce qui constitue sa problématique existentielle singulière, sa poiesis propre, plutôt qu’une visée réductionniste de réadaptation motrice et sociale de type comportementaliste : telle est la justification, théorique autant qu’éthique, de l’art-thérapie. Celle-ci ne saurait, sans se contredire elle-même, mettre la création libre des formes, la capacité poiétique, qui justifie notre recours à la praxis artistique, au service d’une réadaptation purement fonctionnelle, d’emblée fermée à une telle vie libre — contradiction qui nous semblerait ruiner d’emblée toute pertinence possible pour notre abord du sujet humain, de sa souffrance et de sa force créatrice vitale.
 
… à une certaine conception de sa transmission
Notre formation se doit, à son tour, d’épouser indissociablement une telle rigueur, dans son passage par de nécessaires repères théoriques et techniques, et un telessai, au sens montaignien, de la voie de l’existence et de la parole singulières. Il est impossible d’accueillir thérapeutiquement le sujet, dans ses plus profondes détériorations psychiques et physiques, et de l’étayer dans le cheminement de sa reconstruction existentielle, sans faire soi-même le passage par une telle méthode.
 
De là, quelques conséquences en termes d’organisation de notre formation.
La formation en art-thérapie se doit d’être complète sur le plan de la pratique, de la théorie et de l’élaboration intime du rapport du futur thérapeute à son processus créatif. Cette élaboration psychique est la condition sine qua non pour que la formation ne se limite pas en une suite de techniques, aussi sophistiquées soient-elles, mais acquière la profondeur d’une méthode. Qui plus est, la dimension créatrice étant au cœur du processus art-thérapeutique, il est indispensable que le tâtonnement, étayé par le groupe, soit permis sur le temps long, afin qu’une dynamique oriente l’ensemble de la formation, par-delà la spécificité de ses différents moments (théoriques, pratiques, créatifs).
Par ailleurs, la coprésence est une dimension essentielle pour la dynamique créatrice du groupe, et le corps engagé dans une pratique concrète est une condition évidente à une véritable élaboration psychique du thérapeute. Pour cette raison, la formation se fera en présentiel, et ne proposera pas de dispositif en EAD (éducation à distance).
Enfin, la nature du savoir et de son mode de transmission doit être réaffirmée dans sa dimension singulière, et non générale. On entend par là que ce parcours de formation ne consistera pas en un couplage extérieur entre un corpus abstrait et une suite d’ « applications ». Une théorie est avant tout un outil dont l’efficacité et la pertinence s’éprouvent, dans l’immédiate épreuve du corps, de la pratique et de la parole. C’est pourquoi le mode d’enseignement suivra la forme d’atelier autant que de séminaire, et déterminera une relation de transmission, au sens le moins formatant du terme. De tout cela, naît non pas un savoir de l’ordre de la logique générale — d’où l’impossibilité de « cours à distance » réduits à du pur contenu, mais élaboration singulière d’un savoir personnel, dans une confrontation permanente entre questionnement des théories et concepts apportés par les différents intervenants et travail de création et d’élaboration analytique intime. Ce savoir singulier ne se construit cependant pas dans un isolement calamiteux, tant pour la personne en formation que pour ses futurs patients : il se construit au sein de l’espace commun où le partage des expériences et des élaborations forme un filet d’analyse, d’accueil respectueux, d’écoute et de réponse. 
Comment avec cette palette de couleurs, trouver un processus propre ? Non pas une exigence en termes de « niveaux » auxquels accéder, mais une fibre, de l’ordre de l’art, à déployer, une palette artistique intérieure.
 
Art, thérapie, clinique, épreuve de soi et du monde : trois parcours
Trois grands parcours sont proposés : un parcours fondamental en art-thérapie, un parcours artistique, un parcours théorique ; transversales, seront menées les voies d’une pratique de stages et d’une pratique d’écriture. Le champ de la « recherche-action » est le terme qui résume le mieux l’inspiration de ce parcours profond à travers les différents media artistiques, que chaque module sera amené à traverser : telle est la transversalité constitutive d’un savoir, par opposition à une somme de connaissances.
Le parcours fondamental en art-thérapie scande la formation par des modules qui allient abord théorique des grands champs notionnels, constitution d’une culture historique des grands courants et moments du développement de l’art-thérapie, mais avant tout expérimentation concrète des processus structurant l’accueil et l’abord art-thérapeutiques de la création humaine et des pathologies accueillies. Ce moment vise en particulier à resituer le désir du praticien par rapport à son propre monde créatif, mais tout en construisant la nécessaire distinction entre processus créatif artistique personnel et processus créatif en tant que thérapeute. Sur le plan épistémologique, cet abord se situe dans la lignée de l’œuvre, séminale, de Laura Grignoli, sur laquelle se greffe une analyse d’inspiration amplement freudienne et postfreudienne.
Le parcours artistique propose un décalage de la problématique proprement thérapeutique vers la rencontre, trois fois dans l’année, avec un créateur et son univers. Ces moments de rencontre consistent en une immersion dans une ambiance (au sens phénoménologique du terme), une problématique à la fois langagière et existentielle, d’un sujet singulier : c’est la construction d’une poiesis, création libre et emportant le sort de tout l’être jusqu’à l’expression d’une forme vive, transmissible, ouvrant à son tour un espace de partage dans lequel les sujets récepteurs s’expérimentent eux-mêmes comme créateurs, concernés dans leurs propres corps et psyché.
Le parcours théorique constitue un décalage en contrepoint, vers d’autres dimensions fondamentales pour fonder une pratique de l’art-thérapie qui ne tombe pas dans un abord ni protocolaire, ni comportementaliste, du rapport au sujet en souffrance. Cette partie de la formation ne constitue pas une information, mais un véritable passage par des corpus théoriques et cliniques proches de l’art-thérapie :

• Clinique institutionnelle (psychothérapie et de pédagogie institutionnelles, éveil de coma),
• Phénoménologie psychiatrique et analyse des pulsions (dans la perspective de l’anthropo-psychiatrie
• sémiotique peircienne (articulées avec le champ des cliniques citées ci-dessus et la psychanalyse).

 
Effet en retour : une ouverture épistémologique au cœur de l’art-thérapie et de sa transmission
En termes de champs épistémologiques, ces trois corpus constituent le volet clinique et théorique sans doute l’apport le plus inédit de cette formation dans le champ de l’art-thérapie. Cet apport se fonde sur plus de dix ans de pratique quotidienne, dans plusieurs cadres d’intervention, en équipes ou individuellement, par des thérapeutes, sémioticiens et artistes qui constitueront les principaux intervenants dans cette formation.
Cet apport, issu du dialogue constant avec les différentes praxis thérapeutiques, artistiques et autres évoquées ci-dessus, agit sur le champ de l’art-thérapie à un triple niveau :

• Il l’ouvre sur des pratiques connexes (psychothérapie institutionnelle de la psychose, de la schizophrénie et de l’autisme ; éveil de coma, réanimation, rééducation ; champ de la pédiatrie et de la gériatrie) qui recourent à ses techniques, mais qu’en retour elles fécondent : elles questionnent sans cesse les ça-va-de-soi théoriques et cliniques que ne peut manquer de fomenter, de la part d’un courant thérapeutique comme le nôtre, la (légitime) volonté de reconnaissance et de distinction disciplinaires par rapport à d’autres types de thérapies peut encourager des affirmations parfois trop rigoristes et dogmatiques.
• Il le fonde d’un point de vue métapsychologique, en se donnant des outils pour questionner l’intégralité de la vie humaine, dans ses profondeurs pulsionnelles (inspiration de L. Szondi et de la phénoménologie psychiatrique : Von Weizsäcker, L. Binswanger, H. Maldiney, J. Schotte) : seul un tel abord « anthropo-psychiatrique » (Schotte) du contact entre corps désirant et monde, permet de sortir des limites du seul paradigme positiviste, aujourd’hui dominant, dont le réductionnisme régit tant l’approche purement physiologiste de l’organisme, que l’abord neuro-cognitiviste et socio-comportemental du lien psyché-corps et organisme-environnement.
• Enfin il le fonde à un niveau sémiotique, ou logique, propre à l’homme-signe (Peirce), à l’être de paroles (Hagège), au parlêtre (Lacan), à l’être porteur d’unepoiesis (Aristote) : d’où une pensée systémique à hauteur de langage et de parole, modélisant autant les fondements créateurs de l’existence (rythme, ton, traces) et ses ruptures pathologiques, que les media artistiques et théoriques par lesquels se pose et se réfléchit, dans un même mouvement, la singularité de l’existence, de ses failles et du savoir relatif à toutes deux, savoir intime, partageable, retrouvable. Là encore, est promu un abord du langage fondé sur la singularité de la parole et non sur la prééminence du code social et sur la (ré-)adaptation du comportement (langagier et corporel) comme visée thérapeutique supposée.

 
De l’expérience partagée des stages…
Enfin, une pratique de stages achèvera de construire un parcours dans lequel la personne aura traversé tous les champs nécessaires à ce que le savoir, théorique et pratique, ait été non seulement intégré, mais transformé dans son expérience intime, psychique, corporelle et pratique. Cette pratique de stages, à son tour, doit être pensée comme une source de savoir : savoir transmis et découvert, certes, sur le terrain, mais savoir forgé, au travers d’écrits ou, plus largement, de productions langagières porteuses d’une théorie, aussi variées qu’en soient les formes sémiotiques de leur expression.
 
… à l’épreuve intime de l’écriture
Cette question concerne, essentiellement, la place de l’écriture et de l’inscription d’un savoir, dans le cadre de cette transmission. Plusieurs types d’écriture sont exigés comme autant de passages nécessaires, afin que le sujet affronte l’épreuve, souvent angoissante, d’inscrire et de porter à l’échange avec le groupe une pensée qu’il signera en propre. Cette écriture ne doit évidemment pas être comprise dans le seul sens, réducteur, d’une production linguistique. Celle-ci reste centrale, à titre de lieu privilégié d’une analyse et d’une parole-carrefour entre les différentes aires sémiotiques de la formation ; ainsi, un journal devra être tenu, au fur et à mesure des deux années.
L’écriture prendra également sa place dans le cadre de la production exigée au terme de ces deux années : ce qu’on appelle souvent un « mémoire », mais auquel nous souhaitons conserver plutôt le statut de « texte libre », au sens où l’entendait le pédagogue Célestin Freinet, et tel que nous souhaitons en faire une forme-sens dont tous pourront s’emparer, librement, poiétiquement, afin de forger l’agencement singulier le plus adéquat entre désir et parole — de quoi porter une éthique en langage, et la porter à l’échange où l’Autre se rencontre, s’éprouve et se respecte, tout autant que dans le quotidien de la praxis, qu’elle soit thérapeutique ou autre. « Texte » et « libre » doivent s’entendre dans l’extension maximale de ces termes : tissage entre plusieurs fils dont l’hétérogénéité et la diversité de matière ne sont pas a priori limitées, mais dont l’ampleur exigera d’autant plus d’attention à l’art et à la puissance du tissage. Loin de se réduire à ce qui souvent se réduit à une rhétorique « universitaire », de tels textes peuvent être pensés dans une perspective monographique, mais également narrative, poétique, etc. Ce pourra être, plus généralement, une création artistique ou intellectuelle ; plus généralement encore, cette production pourra prendre la forme d’une enquête. Dans tous les cas, c’est la rencontre entre angoisse — et donc désir — et une articulation langagière, qu’elle soit création ou analyse, qui constitue le critère fondamental : avoir réussi, en acceptant une position « d’embarras » (Lacan), de prendre le risque d’une parole singulière où l’autre n’est pas absent. Aussi, et c’est le point le plus loin que nous semble pouvoir être tenu cette liberté, ce « texte libre » doit pouvoir accepter tout type de sémiose, tout type de langage — pas seulement linguistique (graphique, musicale ou sonore, massive, etc.), pas seulement inscrite sous une forme fixable (performance, etc.), etc. L’important est qu’une telle parole, par-delà ses choix d’articulation et d’inscription, comporte une part d’analyse partageable, et pouvant être léguée aux générations suivantes des personnes à qui cela se transmettra. L’inscription, dans le dispositif que nous mettons en place, doit se faire dans tous les sens : dépôt d’un savoir commun dans des expériences singulières, plus ou moins novices, et dépôts des arabesques dont sont porteuses ces expériences dans le trésor commun d’une culture de transmission.
 
Ce dispositif, on l’aura compris, a pour but de demeurer dans la pleine adéquation entre la théorie dont est porteur l’art-thérapie, et la forme à travers laquelle cette pensée-art est portée, transformée et assumée par ses sujets. C’est pour cela que nous avons insisté dans ce document de présentation sur la notion de transmission, terme souvent employé en lieu et place de « formation ». Sans renier l’exigence pédagogique, scientifique et pratique d’un souci de former, nous nous méfions de l’inévitable tendance de toute formation soit à se durcir en une conformation de son public, effet de défense d’une discipline sur un certain marché de la… formation (professionnelle ou autre), soit à se dissoudre en une (suite d’) information(s). Double écueil dont nul ne peut se prétendre protégé d’avance, mais face auquel notre dispositif propose un ensemble de pratiques corporelles, psychiques et théoriques que nous espérons à la fois vertébré, et ouvert.
C’est à cette fin, en particulier, qu’un conseil scientifique, composé de personnes référentes reconnues dans leurs domaines respectifs, assurera à La Tuché un permanent regard d’analyse et de régulation en ce qui concerne autant le contenu, que la forme et que les résultats de son dispositif de formation.

Pierre Johan Laffitte.

les intervenants

L'équipe de Formation est composée telle une palette de couleurs où chaque intervenant vient partager son expérience et interroger sa pratique et le quotidien avec chacun des stagiaires pour accompagner chacun des stagiaires dans sa singularité art thérapeutique.

Responsable Formation
FLORENCE FABRE
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Pédagogique et Recherche
PIERRE JOHAN LAFFITTE http://sensetpraxis.fr et FLORENCE FABRE

​PARCOURS FONDAMENTAL EN ART-THÉRAPIE
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FLORENCE FABRE Art thérapeute

TOLTEN THOMAS SCHIRA Psychologue croqueur sonore et musico thérapeute partagera son expérience professionnelle et ses ateliers d'écriture.
Tolten est un rimailleur invétéré. Dyslexique depuis sa plus tendre enfance c'est tout naturellement qu'il s'est tourné vers la poésie. Il anime régulièrement des ateliers d'écriture et de slam dans différentes institutions (IME, hôpitaux psychiatriques, prisons, milieu scolaire). De plus, il interviens assidûment dans divers lieux de formation (université, CEMEA, etc.) ou auprès d'équipes (CMP, hôpital de jour, etc.) pour parler de cette pratique singulière qu'est l'écriture. Il a publié "L'Etre Ange Monde" aux éditions Champ Social ainsi que plusieurs poèmes ou textes sur le langage dans des revues pour travailleurs sociaux. Il travaille en tant que psychologue dans un IME.

LINA AYOUBI Théatro thérapeute partagera des ateliers théâtre

EMMANUELLE SAVIN Clown à l'Hopital nous emmènera dans son univers et nous transmettra son expérience

MOHAMAD OMRAN Né en 1979 à Damas, Syrie,  Mohamad Omran est diplômé de la faculté des Beaux-Arts de l'université de Damas en 2000. Il obtient un Master d'Histoire de l'art contemporain à l'université Lyon 2 en 2009. Il intervient, entre 2011 et 2013, à l’atelier ART-Motion à Elne ou il a suit une formation d’art thérapie.
Récompensé à plusieurs reprises, il reçoit en 2003 le Grand Prix de la Biennale d'Almahabba à Lattaquié en Syrie. Depuis, ses œuvres sont présentées dans de nombreux pays comme la Jordanie, le Liban, le Danemark, la Belgique, l’Alemagne et la France. Il réside actuelement à Paris. ​
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CECILE ARTAUD Actrice nous transportera dans l'univers du théâtre du mouvement

LAURA GRIGNOLI ET BARBARA CIPOLLA Ecole ARTELIEU à pescara Italie 
Dans le cadre de modules entre les écoles (ELNE-PESCARA)
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UN PARCOURS THÉORIQUE
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MICHEL BALAT nous initiera à la Sémiotique et la Psychanlyse
www.balat.fr

DR LAURENCE FANJOUX COHEN , médecin psychiatre transmettra son expérience de La psychiatrie et la dialectique pulsionnelle Szondienne
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MARC LEDOUX, Psychologue à la clinique de la Borde, nous parlera de la dialectique pulsionnelle à travers le Szondi la philosophie et l'anthropopsychiatrie

PIERRE JOHAN LAFFITTE, Pierre Johan Laffitte est rédacteur en chef du site. Sémiologue, il enseigne les sciences du langage à l’Espe de Picardie, et les rapports entre sémiotique et clinique institutionnelle des psychoses et de l’autisme dans le cadre de DU de Paris V et de Paris VII. Ses travaux se situent à la croisée de la sémiotique peircienne et de la psychothérapie institutionnelle. Il est également engagé dans le champ pédagogique, ou les mêmes problématiques, sémiotiques et cliniques, se rencontrent dans le champ des pédagogies coopératives, pédagogie institutionnelle et pédagogie Freinet.
Vous pouvez trouver de plus amples informations sur son site: www.sensetpraxis.fr.

DANIELLE ROULOT, Medecin Psychiatre à la clinique de la Borde

ELIE POUILLAUDE Docteur en Psychologie, Psychologue clinicien et directeur d'un centre de consultation chargé d'enseignement à paris 13

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​UN PARCOURS ARTISTIQUE

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MOHAMAD OMRAN Artiste Sculpteur et plasticien Doctorant sur le corps dans l'Art partagera des ateliers de modelage.
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RICHARD MEIER Artiste et Editeur d'Art Edition Voix Meier www.voixeditions.com
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FRANCESCA CARUANA, Artiste et Sémioticienne de l'Art

CLAUDE BILLÉS, artiste sérigrapheur
​

CALENDRIER

L'OBSERVATION DU NOURRISSON SELON ESTHER BICK

Vous trouverez dans le lien ci dessous plus d'informations:
page Bick

FORMATIONS PAR STAGES
​DE 1 À 3 WEEK END PAR AN​

La dialectique pulsionnelle Szondienne par Marc Ledoux (Psychologue) et Laurence Fanjoux Cohen (Psychiatre) en savoir plus
La Sémiotique par Michel Balat (Sémioticien, Dr és lettres) et son équipe, en savoir plus
Stages Ponctuels D'art Thérapie , en savoir plus​
​​le rendez vous de septembre, en savoir plus

ART THÉRAPIE LES STAGES SPÉCIFIQUES

STAGES	nombre de modules (et de jours)	Tarif financement personnel	Tarif financement par un établissement	INTERVENANTS
ÉCRITURE	1 module de 2 journées	300 euros	480 euros	Tolten
ÉCRITURE	3 modules de 2 journées	900 euros	1440 euros	Tolten
CLOWN	1 module de 3 journées	450 euros	720 euros	Emmanuelle Savin
CLOWN	3 modules de 3 journées	1350 euros	2160 euros	Emmanuelle Savin
ART THÉRAPIE MÉDIATIONS PLASTIQUES	1 module de 3 journées	450 euros	720 euros	Florence Fabre

La DIALECTIQUE PULSIONNELLE SZONDIENNE AVEC MARC LEDOUX 

​PROCHAIN RV
vendredi 02
et samedi 03 Février 2018

FORMATEURS
Dr LAURENCE FANJOUX COHEN et MARC LEDOUX

Vous trouverez en bas de page dans "le coin des lecteurs"  ou dans le lien ci dessous plus d'informations: les dates , les transcriptions et quelques audios
page Szondi

STAGE	financement personnel	financement établissement
le vendredi soir	15 euros	-
le samedi journée	50 euros	-
Vendredi et Samedi	50 euros	100 euros
L'année 3 rendez vous	150 euros	300 euros

​Léopold Szondi, psychiatre hongrois, a développé intuitivement une théorie pulsionnelle articulée autour d’un fameux test. Celui-ci fut mis au point en 1937 et appelé dans un premier temps « diagnostic expérimental des pulsions » et ensuite malencontreusement « test de Szondi ».  Comme le dit Szondi lui-même « je n’avais jamais songé à gratifier du nom de test cette méthode de diagnostic de Psychologie profonde ».
 
Bien plus qu’un outil d’évaluation, le test de Szondi permet l’investigation des processus pulsionnels à l’œuvre chez l’individu.
L’idée intuitive de Szondi était que la liberté et la contrainte déterminent le destin de l’homme. La contrainte selon Szondi se trouve selon une prédisposition génétique alors que la liberté se manifeste par la capacité de l’homme de transformer les tâches que lui imposent sa prédisposition et la vie.
Ce jeu de destin par la contrainte et la liberté devient manifeste dans des domaines importants de la vie : choix en amour, en amitié, dans la profession, la maladie et la mort. Recherchant une simplification dans la recherche des déterminants familiaux d’une personne, Szondi a développé une méthode basée sur le principe du choix. Dans le test on est invité à exprimer sa sympathie et son antipathie pour la photo de visages dont l’histoire clinique personnifie de manière radicale les facteurs spécifiques de la pulsion de l’homme.
 
Cette théorie a été revisitée par l’école catholique de Louvain autour de Jacques Schotte dans les années 1970 qui a permis de « dégager la structure cachée du schéma pulsionnel szondien ». La base biologique génétique a été mise de côté pour favoriser une autre exploration des fondements analytiques, particulièrement la valeur structurale du schéma pulsionnel (Triebsystem). La conception des grands registres de la nosographie psychiatrique s’y trouve renouvelée : les thymopsychopathies, les perversions, les névroses et les psychoses L’apport de la pensée de philosophes comme Henri Maldiney et la pathosophie de Viktor Von Weizsäcker ont été majeurs dans le développement de ces concepts.
 

Marc Ledoux est docteur en philosophie, docteur en psychologie et sociologie, psychanalyste. Il enseigne à l’université de Louvain la Neuve, de Gand, à l’hôpital psychiatrique de Bierbeek ainsi qu’à l’université Paris Diderot. Il travaille depuis vingt ans à la clinique de La Borde à Cour-Chevemy et y anime chaque mercredi soir un séminaire autour du test de Szondi.
Depuis 2011, il vient régulièrement à Elne parler de Szondi et des différentes théories qui viennent étayer le diagnostic expérimental des pulsions :
« Actuellement, quand on aborde la souffrance de l’être humain, on l’aborde chacun à sa manière, chacun avec sa discipline, et finalement, il ne reste plus grand chose pour savoir comment l’homme vit. Pour restituer tout simplement la dimension de l’homme qui vit, l’homme vivant, l’outil szondien essaye de situer l’être humain dans ce qui le pousse ou ce qui l’immobilise dans les différentes dimensions de la vie. L’outil szondien permet de penser le rapport entre ces différentes dimensions. 
 On peut presque dire que tous les secteurs du travail de soin sont caractérisés par l’absence de penser ces rapports, d’où une énorme dispersion, un énorme gaspillage dans les prises en charge. 
Avec cet outil de Szondi qui permet de penser les rapports entre les différentes dimensions, on arrive à la fois à construire un champ théorique et un champ pratique. Il est finalement une sorte de référence pour « comment prendre soin des gens dans toutes les dimensions ». 

Les RENDEZ VOUS DE SEPTEMBRE: "FRANÇOIS , JEAN, HÉLÈNE ET LES AUTRES"

"François, Jean, Hélène et les autres..."

     2014, 2016, 2018...
PROPOSÉ PAR

​JACQUES TOSQUELLAS, FERNANDO VICENTE, 
​PIERRE DELION ET MICHEL BALAT 
​ET COORDONNÉ PAR FLORENCE FABRE
​ ET LE COLLECTIF DE L'ATELIER​

Premier rendez vous initié par Jacques Tosquellas, Fernando Vicente et Michel Balat les 26 et 27 septembre 2014 pour l'Hommage à Francois Tosquelles. Suite à cette belle rencontre sur Elne, l'Equipe de Jacques Tosquellas, Fernando Vicente , Pierre Delion, Michel Balat  et Florence Fabre ont pris la décision d'organiser des formations en septembre à Elne.
L'Idée de cette formation est de créer un rendez vous tous les deux ans permettant au delà de la formation en elle même, la rencontre entre professionnels et la transmission de concepts processuels en perpétuels mouvements.

​ PLUS D'INFORMATIONS: LIEN


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SEPT 16

​RENDEZ VOUS
Septembre​​
+d'infos

La sémiotique

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​PREMIER
RENDEZ VOUS
LES 16 ET 17 MARS 2018

LA SÉMIOTIQUE

INTRO

​
​COORDINATION
​PIERRE-JOHAN LAFFITTE
FLORENCE FABRE

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​​LE COIN
DES LECTEURS
DES CROQUEURS DE MOTS
DES CROQUEURS DE SONS
DES CROQUEURS D'IMAGES

LES RENDEZ VOUS AVEC MARC LEDOUX ET LAURENCE FANJOUX COHEN

Le temps de l'INSCRIPTION PAR LAURENCE FANJOUX COHEN

Le temps de l’inscription.
 
(L’usage sémiotique du temps dans le quotidien d’une psychiatrie de ville).
 
 
 
Au début de mon activité de psychiatre, le concept de temps n’intervenait que très peu dans ma pratique quotidienne. Je faisais une psychiatrie que l’on peut qualifier de « généraliste », basée sur l’enseignement universitaire durant mes années d’internat à Marseille où se mêlaient à la fois des notions phénoménologiques et quelques rudiments psychanalytiques. Une orientation en thérapie systémique m’a conduite à travailler un an à San Francisco sur les thérapies de couple puis trois ans à Paris avec Mony Elkaïm, mais là aussi la notion de temps n’intervenait que très peu dans ma pratique. Si je réfléchissais au temps, c’était celui du temps vécu, concept que j’avais étudié dans le service du Pr Tatossian. On parlait de ralentissement du temps vécu dans les dépressions, d’accélération du temps vécu dans les manies et il nous était demandé à nous, étudiants internes de l’époque, de toujours rechercher cette dimension temporelle dans l’approche clinique des patients.
 
Après plusieurs années de pratique au sein de différents hôpitaux marseillais, je me suis installée en cabinet de ville à Perpignan. C’est là, que le hasard m’a fait rencontrer la sémiotique qu’enseigne Michel Balat[1] à l’université. Cet enseignement est très original car il mêle à la fois des concepts sémiotiques à ceux de la psychanalyse freudienne et lacanienne. L’abord en est complexe et nécessite une approche à pas mesurés, mais les concepts qu’elle utilise se sont avérés pour moi d’une grande utilité dans la pratique quotidienne. Il me semble que celui du maniement du temps est une dimension majeure et c’est ce dont je vais essayer de vous parler aujourd’hui.
 
Qu’est ce que la sémiotique ? C’est la science des signes. Le monde est fait de signes et la sémiotique propose des outils afin de pouvoir penser ces signes. La sémiotique qu’aborde Michel Balat[2] est celle développée par Peirce, philosophe et mathématicien américain du XIXème siècle, auteur d’une œuvre absolument majeure. Peirce affirme que la façon dont nous abordons le monde est triadique. Il existe trois façons de rencontrer le monde qu’il nomme la priméité, la secondéité et la tiercéité. La priméité est tout ce que nous rencontrons de manière immédiate, au point où on ne peut presque même pas parler de rencontre, mais une manière d’être là, avec la chose même. On pourrait dire que la priméité est ce qui a trait à l’ambiance, à ce que nous ressentons dans la rencontre avec quelqu’un mais dans une dimension qui est en deçà des mots, quelque chose qui a à voir avec la tonalité. La secondéité est une sorte de rencontre brutale avec le monde, quand quelque chose arrive et provoque en nous une sorte de surprise. La tiercéité est notre rencontre du monde dans la relation. C’est la catégorie du signe. Le signe est quelque chose qui est là pour quelqu’un [un autre signe appelé interprétant]. Il est donc par excellence de l’ordre de la tiercéité. Peirce ajoute que ces trois catégories sont hiérarchisées. Priméité et secondéité sont contenues dans la tiercéité. Mais il n’y a pas de tiercéité dans la priméité, ni dans la secondéité. Par exemple,  ce qui a trait à l’ambiance, à la tonalité n’est pas lié à la relation en présence. Ces trois catégories peuvent être rapprochées des trois catégories lacaniennes du psychisme : l’imaginaire serait de l’ordre de la priméité, la secondéité serait ce que Lacan appelle le réel et le symbolique de l’ordre de la tiercéité.
 
De la même manière et en suivant cette logique, Peirce dit que le signe peut être décomposé en trois pôles : son représentement, son objet et  son interprétant. Chaque pôle mériterait un long exposé pour détailler de quoi il est fait, mais ce qui est important à retenir est que cette triade est toujours présente dans une relation. Il y a ce qui se présente, le représentement, ce qui est en question, l’objet et la signification que l’on en donne qui est l’interprétant.
Nous savons tous que quand nous rencontrons quelqu’un, nous interprétons en permanence. Nous attribuons un sens à ce que nous voyons, à ce que nous vivons de cette rencontre. Peirce  postule que dans ce fait même d’interpréter ce que se passe dans la rencontre, le représentement qui est présent à l’origine dans le signe va s’en trouver modifié et entraîner une nouvelle interprétation qui va entraîner une nouvelle fabrication de signes. Dès que quelque chose se présente, dans la tentative de saisir sa signification, on voit bien qu’on est confronté à un processus et non à quelque chose de figé. En terme sémiotique, ce processus est nommé une sémiose. Donc dans toute tentative de saisir le signe, on se trouve confronté non seulement à une triadicité, mais aussi à un mouvement lié à la nature même du signe.
 
Quelles en sont les répercussions sur notre pratique de psychothérapeute ?
 
Une des pensées majeures de la sémiotique est de dire que l’être humain a besoin d’inscrire son histoire. Et que c’est un défaut d’inscription qui est à l’origine de la souffrance psychique. La répétition que nous constatons dans nos propres vies et dans celles de nos patients serait une tentative d’inscrire ce qui ne l’a pas été. Et aller consulter un thérapeute est une des possibilités d’inscrire cette histoire. L’introspection individuelle ne nous permet pas d’inscrire notre histoire puisqu’elle est de l’ordre de ce que Peirce appelle la priméité, c’est à dire de l’imaginaire. Pour qu’il y ait inscription, il faut qu’il y ait un accès au symbolique, il faut symboliser la chose. Une autre façon d’exprimer les choses pourrait être : pour savoir ce qu’on pense, encore faut-il le dire. On croit que penser les choses est suffisant, mais cela ne suffit pas. Il faut pouvoir s’être exposé à un public, quelque qu’il soit, pour que cela puisse s’inscrire, sinon cela reste en suspens. Etre dans la tiercéité, dans la relation peut permettre cette inscription, cette symbolisation.
 
Le travail du thérapeute est donc de fabriquer un espace où l’inscription puisse se produire. C’est ce qu’on appelle la fonction scribe[3]. On pourrait croire que ce travail n’est finalement pas si difficile que cela. Qu’il suffit d’écouter le discours du patient pour que son histoire puisse s’écrire. Mais si on a en tête que toute formulation d’un signe est, de fait, un processus triadique dans lequel patient et thérapeute sont pris, on peut mesurer que cette tâche est infiniment complexe.
 
Un des grands axes sur lequel il est nécessaire de s’appuyer dans ce processus d’inscription, est que ni le patient, ni le thérapeute ne sait ce qui est en train de s’inscrire. Si le patient savait ce qu’il est en train de dire, cela reviendrait à dire qu’il a déjà symbolisé son questionnement et donc que sa démarche serait d’emblée vidée de son sens. Et le thérapeute, bien sûr, ne sait rien du patient. Le scribe écrit ce qu’on lui raconte sans savoir ce qu’il écrit. Il est mis dans une position de supposé savoir par le patient, et c’est probablement un des grands pièges de la relation thérapeutique : de croire que l’on sait de quoi le patient est fait. La relation thérapeutique dans son essence même nous conduit à croire cela. Bien sûr, nous pouvons repérer des choses, rassembler autour de certains indices des éléments qui vont nous permettre d’évoquer un diagnostic, envisager de soulager en proposant certains médicaments, mais le patient qui est en face de nous ne pourra jamais se résumer à ce simple diagnostic. Les choses sont beaucoup plus complexes. Lacan a une formule utile lorsqu’il dit : « Le malentendu est constitutif de l’être parlant ». Dans toute relation humaine, on croit qu’on parle de la même chose, qu’on partage les mêmes objets, mais on se trompe. La vérité ne s’attrape pas. On ne peut jamais dire « voilà, ça y est, c’est ça ! ».
Dans sa découverte de la technique analytique, c’est bien là dessus que Freud insiste : il n’y a aucune domination psychique de l’analyste sur le patient puisque l’analyste ne sait pas de quoi le patient est fait. C’est tout l’art et la technique de l’analyste de venir accueillir ce que le patient lui présente. Freud le décrit ainsi dans les Conseils aux Médecins[4] « Comment faut-il que l’analyste procède ? Il devra se déplacer suivant les besoins du patient, d’une position psychique à une autre, en évitant toute spéculation ». Comme l’explique Jacques Sedat[5] dans un de ses derniers livres, « Freud renonce clairement à la position de pensée intellectualiste qui a été sa première approche du patient. Il adopte et prône désormais une « position psychique » où le psychothérapeute est capable d’osciller d’une position à l’autre, en fonction de ce que lui dicte la demande de chaque patient. (…) Cette parole n’est plus délocutive (parler de quelqu’un) , mais allocutive (parler à quelqu’un) ».
 
Les concepts de sémiose et de processus triadique de la relation rendent bien compte de la position analytique qui annule la dimension hiérarchique. Jean Oury[6], à propos de psychiatrie institutionnelle, insiste beaucoup sur la nocivité de la hiérarchie dans les processus thérapeutiques et il affirme que cela ne peut, dans le meilleur des cas, qu’obtenir des améliorations temporaires par suggestion. Il affirme que la hiérarchie est ce qui nous reste de l’animalité.
 
Donc, toute démarche auprès d’un thérapeute est faite pour produire une inscription et dans la nature même de la rencontre se manifeste toujours un processus. Dans ce concept de processus qui se déroule, dans le mouvement inhérent à la recherche de sens, on voit bien que la dimension temporelle est présente.  On retrouve toute la notion de l’après-coup développée par Freud. Que ce qui se passe dans le présent ne se dévoilera que dans le futur. Freud dit « l’inconscient est détemporalisé ». Ainsi, ce qui se joue dans la relation psychothérapique, dans la relation transférentielle que le patient met en place, c’est le défaut d’inscription de son histoire qui appartient au passé mais qui ne pourra être saisi que lorsque la chaîne des interprétants se sera déployé dans le futur.. Il existe une logique temporelle à laquelle nous ne pouvons échapper, à laquelle nous sommes soumis dans notre condition d’être humain.
 
Ce soubassement théorique entraîne plusieurs conséquences concrètes :
Lorsqu’un patient se présente pour une thérapie, on ne peut jamais savoir quelle sera la durée nécessaire pour lui à l’inscription de son histoire. Il est impossible de pouvoir déterminer à l’avance un nombre connu de séances. La prise en charge peut ainsi être de quelques séances, plusieurs semaines, des mois voire des années. Donc, lors d’une première consultation, j’ai toujours en tête que je me dois d’être disponible pour ce patient pour une durée très longue, que je me dois de l’assumer aussi longtemps que celui-ci le nécessite. Mais bien sûr chaque séance est limitée dans le temps. Formée avec un psychanalyste lacanien, je suis adepte des séances plutôt courtes et en règle générale elles sont comprises entre vingt et trente minutes. Donc des séances brèves liées à une possibilité de prise en charge très longue. 
Dans la perspective temporelle, il est important de distinguer la cadence du rythme, deux vecteurs qui sont intimement liés.
Au tout début d’une thérapie, on décide ensemble de la cadence à donner au travail. Très souvent une séance tous les quinze jours est suffisante pour que le travail psychique puisse se faire. Mais, cette cadence est à adapter à chaque patient. Certains ont besoin soit d’une cadence plus rapide, parfois une fois par semaine, parfois deux, soit au contraire d’une cadence plus lente, une fois par mois, même une fois tous les deux mois. Cette cadence est donc singulière et modulable. Elle se décide à deux, dans un accord entre le patient et le thérapeute.
La cadence est à distinguer du rythme. Chacun a un rythme intérieur. Il est important de ne pas le négliger afin de ne pas surinterpréter des signes qui ne sont pas des symptômes mais qui sont liés au rythme.
Il y a des moments dans notre vie où nous avons une ouverture intérieure pour examiner de quoi nous sommes faits. Mais ces moments passent et s’ils ne sont pas saisis pour mettre en place un processus de pensée autour de nos questionnements, l’ouverture se referme et quelque soient les efforts fournis ensuite, il n’y a plus d’accès à des choses que l’on a enfouies. On dit que la dépression est un des moments féconds d’ouverture psychique. Elle serait une chance dans la vie de chacun d’entre nous pour examiner de quoi nous sommes faits. Ainsi, dans le traitement d’une dépression, outre l’aspect médicamenteux, l’abord psychothérapique doit toujours être proposé.
Par ailleurs, il est important de souligner que le travail psychique n’est pas linéaire, n’obéit pas à la loi du défilement du chronos. Il y a des moments où rien ne se passe, où dans le déroulement des séances on a l’impression d’une stagnation des choses. Ces moments-là, qu’on pourrait dire liés au rythme, liés à des mouvements intérieurs qui ne se disent pas, sont fondamentaux à respecter. De la même manière qu’il est nécessaire au thérapeute de se sentir tranquille intérieurement pour accueillir le patient, le patient doit pouvoir être tranquille, sentir qu’on lui laisse le temps. Et si ce temps semble vide, ennuyeux, le travail du thérapeute est d’accepter cet ennui, de ne rien bousculer, de ne pas chercher à provoquer des faits, des évènements. Une expression pourrait en rendre compte en disant « on ne peut pas aller plus vite que la musique ». Tenter de provoquer le patient à « sortir quelque chose » entraîne le plus souvent une rupture dans la relation thérapeutique ou malheureusement des dégâts importants. Hélène Chaigneau[7], grande thérapeute institutionnelle, disait qu’il faut traverser l’ennui.
 
J’ai reçu  ainsi pendant plusieurs années une dame d’âge mûr, très introvertie. Elle parlait très peu, quelques phrases prononcées du bout des lèvres mais qu’elle ne sortait qu’après un temps assez long qui pouvait durer plus de 20 minutes. C’est assez long 20 minutes de silence. Pendant longtemps, j’ai donné de multiples interprétations théoriques à ce silence qui provoquait en moi un contre-transfert négatif très important, jusqu’à ce que cette notion de rythme s’impose à moi et que je conçoive qu’elle mettait en place une sorte de sas en début de séance avant de pouvoir verbaliser quelque chose. Le suivi s’est poursuivi plusieurs années avec toujours ce même espace silencieux en début de séance qui lui était nécessaire.
 
Un autre exemple de suivi illustre aussi l’aspect temporel des séances. Un jeune homme avec un long passé d’hospitalisation psychiatrique, fortement neuroleptisé, vient me demander une prise en charge pour « se sortir de la psychiatrie ». Très rapidement, il nous est apparu à tous les deux qu’une séance par semaine était largement insuffisante. Donc nous avons mis en place pendant quelques semaines une prise en charge une fois par jour, entre 5 et 10 minutes. Ceci a eu pour effet d’amener le patient à demander, pour la première fois, une hospitalisation, mais cette fois-là librement consentie, dans un établissement de son choix. Le processus d’admission dans cet établissement était assez long, articulé autour de la motivation du patient et nos multiples mini-séances ont été l’occasion de préparer cette nouvelle prise en charge qui a inauguré un mouvement fondamental dans le vécu de sa maladie.
 
Toujours à propos de rythme et de cadence des thérapies, une mère d’une cinquantaine d’années vient me trouver pour évoquer ses relations distantes et douloureuses avec son fils adulte dont elle n’avait pas obtenu la garde dans la petite enfance suite à un divorce. Après deux entretiens où nous évoquons son histoire familiale complexe et difficile, elle me demande d’espacer les séances qu’elle trouve trop denses et qui provoquent trop de tumulte intérieur en elle. Elle demande alors que les séances soient espacées de 6 semaines puis de 8 à 10 semaines. Après deux années de suivi, elle décide que la thérapie ne lui est plus nécessaire : elle a pu nouer enfin des relations avec ce fils et dépasser un conflit majeur avec son propre père. Le succès de cette thérapie peut nous paraître étonnant : il y a eu très peu de séances, environ 5 ou 6 sur une durée de deux ans. Pourtant la problématique était massive et très ancienne. On peut avancer que son succès est lié au moment probablement très fécond lié au rythme intérieur de cette patiente.
 
Par ailleurs, les thérapies de couple que je continue de faire régulièrement sont maintenant fortement imprégnées des concepts sémiotiques. J’ai pu remarquer que ces prises en charge étaient relativement brèves. Après quelques séances il y a, soit une résolution complète du conflit, soit un apaisement accompagné d’une demande de prise en charge individuelle par l’un des membres du couple et dans quelques rares cas une séparation (ce qui peut être considéré comme une résolution du conflit). J’ai constaté que, très souvent, je ne saisis que très peu de choses de ce qui est en jeu, et je ne peux jamais vraiment élaborer des hypothèses solides sur ce qui se passe. Mais chaque membre du couple trouve manifestement quelque chose dans cet espace de rencontre. On peut penser que dans le croisement des différentes relations transférentielles qui se mettent en place dans de telles thérapies, les concepts sémiotiques sont particulièrement utiles et efficaces dans l’inscription du questionnement du couple.
 
Un dernier élément temporel dans la technique de la psychothérapie enseignée par la sémiotique est la nécessité de donner la possibilité d’être surpris par le patient, surpris par ce qu’il raconte.  Cette position psychique consiste à nouveau à ne pas enfermer le patient dans une temporalité chronologique. De postuler qu’il n’existe pas de lien d’une séance à l’autre. Pour que justement puisse surgir des choses auxquelles on ne s’attend pas. Pour cette raison, je ne relis jamais les notes que j’ai prises lors des séances précédentes. Chaque séance est une nouvelle séance, comme si le patient que j’ai déjà rencontré était un nouveau patient. Et je laisse celui-ci amener ce qui le préoccupe dans l’ici et maintenant, lui demandant de ne rien préparer pour la séance, de ne pas chercher à anticiper sa pensée, de laisser venir ce qui se présentera. Parfois, surtout lorsque la thérapie a commencé depuis peu, il m’arrive d’avoir totalement oublié la teneur des précédents entretiens. Mais cet oubli est souvent utile, car il n’enferme pas le patient dans un attendu psychique. Cette position que l’on pourrait qualifier d’atemporelle est associée à toute une logique sémiotique appelée logique du vague jugée absolument essentielle pour laisser la singularité du patient apparaître.
 
Pour conclure, on peut donc avancer que toute une partie du travail du psychothérapeute dans une logique sémiotique et psychanalytique est d’organiser le temps dans le processus de la thérapie. Une thérapie est l’inscription de quelque chose, la fabrication d’un concept de pensée. Cette inscription serait comme un bâtiment qu’il faudrait construire. Et pour construire un bâtiment, il est nécessaire d’utiliser un échafaudage. De la même façon, dans une thérapie, l’élément temporel, comme l’échafaudage, est indispensable au déroulement du processus, mais lorsque ce processus est arrivé à son terme et que l’on peut observer à posteriori tout ce qui a été mis en place, ce n’est en aucune façon l’élément temporel qui reste, mais l’inconscient qui a été inscrit. Ainsi on peut affirmer que la fonction de thérapeute est à la fois une fonction scribe mais aussi une fonction d’organisateur du temps.


[1] Psychanalyste, maïtre de conférences de sémiotique et de psychologie à l’Université de Perpignan
 

[2] Michel Balat, Des fondements sémiotiques de la psychanalyse : Pierce après Lacan et Freud, L’Harmattan, Paris, 2000
 

[3] Michel Balat,  Psychanalyse, Logique, Eveil de Coma  Le musement du scribe  L’Harmattan, Paris 2000
 

[4] S. Freud, « Conseils aux médecins » (1912), in La Technique psychanalytique, PUF, 1970.
 

[5] Jacques Sedat  Freud  Armand Colin- 2010
 

[6] Jean Oury « Continuité et discontinuité en psychiatrie ». Intervention à Reus- 30 mars 1994
 

[7] Hélène Chaigneau, Les institutions à l’épreuve du temps – 7ième journées de psychothérapie institutionelle- Marseille- Novembre 1993

LE DEVENIR PATHIQUE - Marc ledoux 2011

​Le devenir pathique de l’homme   - 2011
            -les circuits pulsionnels
            -le passage du test de Szondi
            -la logophanie et l’eidologie de Von Weizsäcker  
            -la nécessité de la pathographie de la clinique
 
Marc Ledoux
Transcription : Laurence Fanjoux-Cohen
 
Alors, pour commencer, ce n’est pas de la pub mais une invitation à travailler : avec des copains, on a traduit de l’allemand au français le livre de Von Weizsäcker dont Schotte a tiré ses meilleurs cours et que vous pouvez trouver aux éditions Millon. Cela s’appelle Pathosophie.
 
Schotte passe d’une psychiatrie pulsionnelle à une anthropopsychiatrie en posant la question philosophique de ce qu’est l’homme. Von Weizsäcker passe d’une anthropologie médicale à la pathosophie en posant la question d’une prudence, d’un savoir (sophia) du côté d’une méditation de sage par une réflexion centrale sur le pathos au sens de ses catégories pathiques. Dans un de ses livres qui s’appelle Des cas et des problèmes : récit anthropologique dans la clinique médicale (1947), il écrit : Nous ne devons pas expliquer ni comprendre, mais concevoir. Et cela se fait en articulant des concepts pour construire une anthropologie médicale pathosophique. Je puis assurer que je n’ai point abandonné cette tâche, comme homme de laboratoire, comme neurologue, comme médecin généraliste.
Je vous invite à suivre ce parti pris et de continuer notre réflexion, c’est à dire comment concevoir et approfondir cette anthropopsychiatrie en rapport avec les catégories pathiques.
 
Depuis longtemps et sous l’impulsion de Maldiney dans le chapitre Le moment pathique dans le texte Le dévoilement et le moment pathique dans la phénoménologie d’Erwin Straus, un texte de 1966, nous avons inscrit le pathique comme dimension intérieure du sentir sensible dans le circuit du contact. Le pathique chez Erwin Straus se réduit à ce rapport au sensible. Dans notre contribution à Lisbonne autour de la rencontre Jacques Schotte/Von Weizsäcker, puis dans les séminaires du samedi à Louvain La Neuve, nous avons essayé des trucs, comme ça et on a inscrit les verbes pathiques dans les circuit : dürfen (oser) dans le contact, müssen (contraindre) et wollen (vouloir) dans le vecteur S, sollen (devoir par obligation morale- le français, c’est très compliqué quand même) dans le vecteur P et können (pouvoir ) dans le Sch. Ensuite on a repensé ces rapports en inscrivant le savoir, mais au sens de cette prudence, de cette méditation du sage dans Pathosophie. Dans le sch et dans le contact avec le couple oser et pouvoir.
 
Les verbes pathiques, comme modalités du pathique, nous ouvrent la voie à un concept pathosophique fondamental, la logophanie. Von Weizsäcker a jusqu’à la fin de sa vie tenté de produire des concepts. Vous pouvez trouver ça en pages 149 à 161 de son livre. La logophanie et l’eidologie sont deux nouveaux concepts pour montrer que tout concept établi, logique, chosifié – quel danger que chosifier un concept! - est dérivé d’un mouvement passionnel, d’un mouvement d’être éprouvé, d’un mouvement antélogique. La logophanie, c’est l’apparaître (phanos) du logos dans le sens du mouvement de répartition, de dispersion et de recueillement. L’eidologie, c’est découvrir que d’être éprouvé, c’est le passionnel qui correspond à une pensée très rigoureuse. Une logique de l’eidos, une logique du voyant.  J’ai vu ! Quelle initiation cela suppose de pouvoir voir !
Est-ce que l’anthropopsychiatrie, à partir d’une méditation du sage, peut se concevoir sous l’angle de la logophanie et nous libérer, enfin, d’une approche trop chosifiée et mosaïque ?
 
Je vous donne quelques pistes, simplement. D’abord l’acte même de subir et de faire le passage du Szondi, ensuite l’antélogique du thème phylogenèse/ontogenèse, le mouvement passionnel des circuits puis finalement une écriture pathographique de la clinique.
 
L’acte du passage du Szondi : en pratiquant les concepts pathiques de décision et rencontre de Von Weizsäcker, c’est dans la décision de prendre des photos que se déploient les forces pulsionnelles. Ainsi se transforme le concept de destin articulé dans sa logique philosophico-tragique littéraire en objectalité clinique. La notion de choix comme mouvement passionnel nous permet cette transformation. Dans l’épreuve qu’est le passage du test de Szondi, le matériel des visages humains présente l’humanité elle-même en nous. Le fait de choisir entre le sympathique (se mettre à l’épreuve avec, dire oui) et antipathique, (ne pas se mettre à l’épreuve avec, dire non), est une opération (ein leistung) pathique c’est à dire une opposition en deçà de tout jugement logique ou de valeur morale ou libidinale (il me plait) qui ouvre sur l’antélogique. C’est une opposition, comme dit Von Weizsäcker, pleine de sens. C’est l’évènement du passage, c’est à dire quelque chose qui m’arrive et que je m’approprie. Qui choisit ? c’est l’événement de ce passage qui choisit. Et dans l’interprétation des choix, le sujet s’aperçoit d’avoir choisi et le sens qu’a pris cet acte de choisir. Cet évènement révèle la tension entre liberté et nécessité dit Szondi, entre le vouloir et le devoir dit Von Weizsäcker. Décisif est le rapport entre oser/pouvoir (dürfen/können) et savoir. Se risquer à être choisi dans la vie et assumer le choix.
 
L’antélogique de la phylogénèse et l’ontogenèse : cette logique trouve ces répondants dans l’antélogique de la pathogenèse. Bien sûr que la loi biogénétique fondamentale chère à Hegel trouve un usage fécond chez Freud. Cette loi qui dit que :  L’histoire de l’évolution individuelle et de l’ontogénie est une répétition abrégée et rapide, une récapitulation de l’histoire évolutive paléontologique ou de la phylogénie conformément aux lois de l’hérédité et de la confrontation au milieu. On retrouve cette loi dans l’idée de chaine phylogénétique transmise qui réémergerait dans le vécu ontogénétique. Les scènes originaires, la séduction, le coït parental, etc… que Freud trouve à l’origine de sa recherche dans le discours des névrosés, sont considérés finalement comme des fantasmes originaires au même titre que les grands complexes comme l’Œdipe, la castration, etc… Freud dit dans son introduction à la psychanalyse qu’il est possible que tous les fantasmes qu’on nous raconte dans l’analyse aient été, jadis, aux temps originaires de la famille humaine, réalité. Et qu’en créant des fantasmes, l’enfant comble seulement à l’aide de vérités préhistoriques les lacunes de la vérité individuelle. Au point que, dans l’homme aux loups, là où les évènements ne s’adaptent pas aux schémas héréditaires, ils subissent dans le fantasme un remaniement. Toute l’activité fantasmatique s’alimente donc dans ce travail de récapitulation de chaines phylogénétiquement transmises. La fameuse thèse du meurtre du père dans Totem et Tabou prend tout son sens dans cette perspective. Là encore, il y a bien moins invention de Freud que réactualisation d’un schéma d’explications déterminées. On reste dans la logique d’explications. L‘hégelisme sert là encore de référent pour expliquer les mécanismes majeurs du psychisme. Les comparaisons et les différences entre l’hégelisme et Freud nous mèneraient trop loin sauf ceci : pour Hegel, la grande prophétie moniste a sonné la réconciliation de l’homme avec la nature. On y est à nouveau ! de la réconciliation de l’homme avec le grand Tout. L’homme se voit signifié une nouvelle pleine de promesse en lui, en l’homme… en lui l’humanité se réalise avec sans doute quelques promesses de bonheur. La santé mentale vous promet le bonheur. Faites une psychothérapie et vous trouverez le bonheur ! si ce n’est pas ça une prophétie moniste !
Chez Freud, point de pensée de la réconciliation. Non ! L’homme ne se réconcilie pas avec quelque mère Nature, principe de régénération, ni même avec sa nature. Il n’est pas dupe. Il sait, l’homme, qu’il ne peut plus se cacher longtemps, qu’il n’a pas le sens qu’il croyait dans le monde s’il est vivant et dans sa psyché. Et il découvre qu’il n’est pas le centre de tout. Et il doit l’accepter. Et faire son deuil des illusions. Ses illusions sont dangereuses. C’est la méconnaissance de la force de l’étranger en soi qui est le cœur de toute la pathogenèse.
Pour Von Weizsäcker, la force de l’étranger, c’est la maladie par excellence et en particulier ce qu’il appelle la biose par laquelle l’homme par définition est malade et dont il veut –ou pas-guérir. L’homme n’est pas, il a à devenir. Dans Etudes et pathogenèse, il dit : Les maladies ne surgissent pas d’un quelconque hasard mais naissent d’un mouvement passionnel de la vie. La compréhension de leur devenir dépend de notre faculté à suivre ce mouvement de la passion. Les maladies sont des évènements qui atteignent une vie qui est toujours en train de s’affecter elle-même, une vie qui n’est pas seulement de l’ordre du fait à expliquer mais toujours aussi de l’ordre du pathir à concevoir. Pour circonscrire comment une maladie nait, évolue, se résout, on ne peut se contenter d’en prélever un fragment, un cliché instantané que l’on amènerait au laboratoire. Il importe aussi bien en clinique de resituer cet instantané dans l’histoire de vie du sujet qui fait (faire-produire) cette maladie. Dans ces mouvements passionnels de la vie, les moments de maladie n’apparaissent pas seulement comme des mouvements défaillants ou déficients, les scléroses, mais bien souvent aussi comme des réponses improvisées par la vie du sujet face à des situations de crises, de mise en question, comme des moments où le sujet vivant cherche une voie pour atteindre un nouvel équilibre, même provisoire, qui mérite d’être évalué de façon nuancée en terme de gains et de sacrifices. Thème très cher à Von Weizsäcker, le sacrifice !
 
L’autre piste, c’est la logophanie et l’eidologie des circuits. Voilà, on reprend maintenant toute notre tradition de travail avec le Szondi. Allez, on essaye d’approfondir un peu. Quel est le mouvement passionnel, antélogique des circuits ? quelle logique est sous-jacente aux lettres et signes des circuits ?
Supposons que les circuits -quand même ! - soient devenus une évidence… l’eidologie, cette logique rigoureuse, se découvre assez vite, -et ça c’est le coup de génie de Schotte même s’il ne l’a jamais nommé eidologie-, dans le tableau de Mandeleev dans lequel la clinique nous montre son mouvement passionnel dans sa pathogenèse.  On découvre, par l’éidologie, la pathogenèse des circuits.
Un exemple : dans l’écriture esthétique de la formule : « la névrose est le négatif de la perversion comme la psychose est le positif de la psychopathie » où le négatif et le positif se situent dans un rapport au fond inaccessible, de la vie et de la mort, la mort dans la névrose. Par exemple, dans la névrose obsessionnelle, la mort comme accident. Toute la structure obsessionnelle est construite pour ne pas se confronter avec la mise à l’épreuve de mourir comme solidarité de la mort pour tuer. Ou dans l’hystérie, la mort de quelque chose, la mort de l’idéal, la mort d’une place unique. La mort dans la névrose se transforme en guide pour bien vivre dans la perversion. La perversion donne des règles de bien vivre. Et il peut bien les donner puisque c’est lui qui les invente ! La santé mentale est la construction d’un monde pervers. Eh bien, dans cette transformation, la névrose est le négatif de la perversion, se scelle, se cache, ce qui se découvre dans la deuxième partie de la formule : la psychose est le positif de la psychopathie. Et c’est quoi ? Vivre, dit Von Weizsäcker, c’est ce qui bouge. Négatif : sans arrêt, sans pause -Je ne peux pas arrêter de. Positif : en cherchant une pause dans laquelle on peut mourir à, et «de mourir à » donne la vie à la présence de l’absence jusque dans les hallucinations. Le pathique dans son eidologie est cette lutte permanente entre la vie et la mort dans une solidarité réciproque et la santé est une lutte permanente de bien savoir, de bien concevoir cette solidarité.
 
Avec la logophanie, peut-on découvrir la logique passionnelle dans les circuits ?
 Dans le contact, comment aura lieu la vie de chacun dans la structure universelle du zoe ? Suivons un peu les transformations du bios (la vie de chacun) en zo-os. Ça a commencé avec Foucault, ça a continué avec Agamben et tous les commentaires passionnels, politiques sur la bio-politique. C’est une honte quand on essaye d’être au plus proche de ce qu’est un homme dans sa dimension pathique si on fait de la politique (pas, le politique !). Suivons ces transformations là et cela déclenche des mouvements passionnels extraordinaires. Une de nos réponses à nous : la psychiatrie, c’est la science et la médecine est une spécialité de la psychiatrie.
Dans le vecteur sexuel, et ça, c’était l’énorme trouvaille de Szondi quand,  à la célèbre maxime de Freud : « Là où ça était, je dois advenir », Von Weizsäcker rajoute : « là où j’étais, le ça doit advenir ». Coup de génie ! Le corps comme réceptacle dans un moment où le je cède le pas dans une inconscience à la mort à une improvisation du sujet charnel. Ce corps à l’œuvre de vie et de mort, dans, par exemple, l’endormissement. Demandez à toutes les mamans du monde qui restent à aider à endormir un petit bébé… ou même des plus grands qui ont besoin parce qu’ils sont trop excités… dans la danse, ou … le geste cède le pas au ça dans le corps. Ou dans l’autisme… ou dans l’accompagnement de comateux végétatifs. Tout le travail de Michel Balat qui parle de son travail à Bordeaux dans son livre, l’éveil du coma.
Dans le vecteur P, la logophanie… Comment la violence est fondatrice et pas seulement destructrice, e-. Comment la crise est transformatrice : hy+. Comment la honte est la face noire de la vie qui bouge : hy-. Et comment le pouvoir est l’ontique de la possibilité pathique : e+. Reprenons le circuit des affects dans sa dimension originaire de surprise de pathique et non pas dans l’ontique à maitriser ou à glorifier. Reprenons le circuit des affects dans son agir de ce qu’il pâtie.
Et dans le Sch, reprenons les facteurs de travail, k+/k-. Il y a le travail du deuil, il y a le travail du rêve, et avec Von Weizsäcker, on a compris qu’il y a un travail de la maladie. La maladie ne nous tombe pas simplement sur la tête, mais nous la produisons. Donc il y a dans les circuits la possibilité de faire un travail de pontonnier. C’est notre travail finalement à La Borde. Est-ce que tu dois faire de la pêche ? as-tu de la patience ? est-ce que tu es débordé et est-ce que tu dois faire autre chose… pour ne jamais rien foutre… sauf d’être là ? est-ce que tu as une certaine connaissance de garagiste, un petit peu quand même… ? et est-ce que tu es capable de faire des ponts et ne pas rester cloisonné dans tel ou tel service avec une pyramide hiérarchique… est-ce que tu es capable de faire un travail de pontonnier pour permettre dans le Sch que le dilemme moi/autre ne se résout pas à une forteresse du Moi et une transparence de l’autre ? Le dilemme est un mouvement passionnel antélogique où l’autre est l’opacité du Moi et le Moi l’instance du pathir.
Comment écrire ça ? … on écrit des petites monographies, quelques feuilles sur les gens dont on s’occupe. Pas une vignette clinique. Non ! ça suffit les vignettes cliniques où la symptomatologie n’est là que pour montrer, démontrer le bien-fondé d’une hypothèse métapsychologique. Non ! Pas un dossier où l’accumulation d’informations a comme fonction de standardiser les faits divers et d’ordonner une transmission transparente et d’offrir une scène d’évaluation. Non ! Pas une biographie où la vie de quelqu’un se construit comme la représentation d’un personnage, l’histoire de sa vie se réalisant dans une mise en scène de personnages. Non ! mais plutôt une pathographie où la vie de quelqu’un se construit comme une mise en forme, une gestaltung, d’une présence pathique. On va essayer d’écrire son antélogique à vivre dans la crise. La vie est crise. Les centres de crise, quelle connerie ! c’est surtout une énorme connerie quand on va mettre ça dans une structure logique. La vie est crise, la vie en crise est le lieu de transformation de la vie et de la mort, de subir et de faire de la maladie accessible dans la réciprocité, et c’est ça la pathographie, de la narration et du savoir médecin/malade. 

LA dimension du moi et LE NARCISSISME du Ça  - marc ledoux 19/10/12

​Elne, le 19 Octobre 2012.
 
La dimension du moi, le Sch, et le narcissisme du ça.
                                                                                             Marc Ledoux
 
 
 
Ce soir, j’introduis le Sch, la dimension du moi et la psychose et le narcissisme du ça. Ce sera un peu tralala, un petit peu des mots.
Mais vous en entendez toute la journée, des mots.
Si vous ne comprenez rien, ça ne fait rien. Ca va venir et si ça ne vient pas, ça ne fait rien.
Freud, Szondi, et Schotte, autour du Moi. Je pense que tous les trois, à des époques différentes et dans des constellations différentes, tous les trois ont réagi chacun à leur manière, contre ce qui est à la mode et ce qu’on oublie sans le savoir et sans penser ce qu’on fait autour de la psychologie du moi. C’est quoi ça ? C’est compliqué pour nous dans la langue germanique. C’est compliqué. Pour traduire de notre langue à nous, Ich, Je, vers cette langue française, moi, je.
Le moi, cette instance centrale de la personnalité promue par l’homme moderne qui se pense comme moi, c’est-à-dire  comme sujet psychologique. Vous savez, en psychologie, il ne faut pas réfléchir pour faire la différence entre je, moi, sujet, etc. L’homme moderne fait de la psychologie dans la façon de considérer ses semblables et de se considérer lui-même. Chacun a sa psychologie. Avoir. Le sujet a une série de caractéristiques mentales ou comportementales, qu’un psychologue peut objectiver. Le moi est sujet et objet de cette vue moderne de l’homme par lui-même.
Quelles sont les conséquences de cette idée ? Cette autopromotion produit des sciences techniques modernes centrées sur l’opposition sujet/objet. C’est énorme ce passage dans l’histoire. Le sujet objective la nature pour l’étudier dans une physique et le sujet est étudié au même moment, corrélatif, le sujet est étudié comme un objet.
Donc la psychologie est d’une part le corrélat des sciences de la nature et d’autre part, elle est la base de toutes les sciences de l’esprit. Ce mot va revenir chez Kierkegaard, de l’esprit. Avant, cela n’existait pas. Le premier à se penser lui-même, c’est dans la modernité, ça, à se penser lui-même en fonction d’une psychologie.
Il y a trois figures complémentaires de cette idée de l’homme moderne. D’abord, une figure – c’est un mot qui revient souvent chez Freud, figure. On va baptiser le sujet cartésien. C’est la première fois chez l’homme moderne qu’un sujet peut douter. Donc le sujet du doute et de la certitude de savoir. Ça veut dire quoi ? La première figure de l’homme moderne, c’est le moi du sujet qui juge.
Deuxième configuration : Luther. Il a fait des choses, lui. Les conséquences sont énormes. L’homme de la réforme religieuse. L’homme de la réforme promeut, pour la première fois, l’individualité du sujet comme moi. Ça veut dire quoi ? Comme si cela ne suffisait pas… le sujet, le moi, … et hop, un sujet avec une propre individualité. A partir de là, il ne va pas arrêter de se gonfler, celui-là… qu’est ce qui se passe chez Luther ? Chacun a à faire son expérience personnelle. C’est la première fois que l’accent va être mis sur l’expérience. C’est Luther. Chacun, ayant à faire son expérience personnelle de dieu, sans médiateur. Chacun est aussi proche que chaque autre du message biblique. Dès lors, dit Luther, personne ne peut s’interposer entre ce message biblique et son semblable. Et c’est dans cet article célèbre de Johannes Lohmann, qui est un linguiste et un historien, le rapport de l’homme occidental au langage,— qu’on a traduit —, qui repère que Luther, en traduisant la bible dans la langue allemande, fait subir aux notions grecques un retournement ! Qu’il traduit comme il pense à partir d’un sujet autonome, qui ne connaît qu’un critère pour distinguer le vrai et le faux : c’est-à-dire  sa propre expérience. C’est Luther qui a introduit ça en traduisant la bible. Il va promouvoir le sujet autonome, il va promouvoir le moi d’un sujet qui juge. Désormais les critères vont être sa propre expérience dans son rapport à dieu. L’homme moderne, dit Lohmann, est celui qui s’avance comme sujet conscient et qui veut être conscient de ses expériences. Il se veut être le sujet passif et actif de l’expérience qu’il fait. En nous, s’enrichir comme sujet, c’est de faire des expériences. Ça vient de Luther.
Et la troisième configuration qui est terrible : Moi, je. Ça se modifie quand on met une virgule, mais la plupart du temps, on ne met même pas une virgule. Moi je. Les grecs, ils tombent des nues quand ils entendent ça. Ça n’existe pas chez les grecs. Le pronom personnel n’est pas explicitement marqué, jamais ! Pour les grecs, c’est le verbe par sa terminaison qui désigne la personne sans que soit avancé le moi. Le moi n’est pas chez les grecs le centre producteur de la pensée. Bien sûr qu’il existe le moi. Mais il existe pour empêcher la pensée. J’explique : s’il y a le moi chez les grecs, c’est parce qu’il se met trop en avant, et  à ce moment-là, il devient le sujet de l’opinion. Et de là, Lohmann dit la doxa est l’œuvre du moi : l’opinion. Quand je dis « moi, moi, moi, », on est bien parti dans la doxa, là. C’est bien de faire des groupes de travail, c’est bien de faire des groupes de tout ça… comme ça, chacun peut dire son opinion, moi moi… on est dans la doxa. Plus on avance, et plus le moi s’exprime, et plus il est sujet de l’opinion. « Donne moi ton opinion, ose dire ton opinion…! ». C’est ça pour les grecs.
En français, ce redoublement, dit Lohmann, est un paradoxe qui empêche de vivre, dans l’affirmation : moi, j’aime. « Mais, moi, je t’aime ! »… C’est possible, ça ? Que le moi, qui va dominer l’acte d’aimer, est ce que ce n’est pas plutôt un empêchement d’aimer ? … Moi, je… t’aime… Freud avait du génie ! Il souligne, notamment dans l’amour, tout ce que cela comporte, — moi, je — que l’homme moderne, c’est le sujet, le moi c’est le sujet,  le je, etc., etc., individualisé, et toutes les connotations modernes. Freud souligne combien tout cela comporte de narcissisme, d’empêchement à cette possibilité d’être lié au pathique de l’amour, à la passion de l’amour. Quel amour ? D’être lié aux illusions, et voilà. Il y est. Et dans la phrase classique, à toutes les sauces : Le Moi n’est pas maître dans sa propre maison.
Bien sûr, qu’il y a une énorme évolution avec Freud. Et comme a fait Lacan, de diviser Freud en I II III, qu’on a repris. Freud, dans les trois essais sur la sexualité, jusque là, il ne se pose pas trop de questions sur le moi. Je vais vite, là. C’est une instance un peu conflictuelle, déjà, il utilise le mot « conflit », avec les forces de l’inconscient, la vie sexuelle, etc. mais, pas trop encore. Mais, comme c’est un génie qui va lancer les choses sans les penser directement, ça l’embête, ce moi de la psychologie. Il va essayer de le mettre en mauvaise posture. ‘Non, dit-il, on ne peut pas faire des fonctions du moi, comme la psychologie le fait. Où tout est centré sur le moi… non, on ne peut pas ». Et on voit bien après, avec l’ego psychologie des américains, la psychanalyse, c’est un ensemble de fonctions du moi centrées autour du moi. –ce n’est pas bien.  Mais dans la pratique de la thérapie, oui, il y est, c’est là où il est génial. Il va mettre le moi entre parenthèse. Il ne dit jamais « que ton Moi parle ! ». Non, « dis tout ce qui te passe dans la tête ». Et il va réagir contre l’idée de l’homme moderne « ne jugez pas ! » car comme on disait, dans le sujet moderne, c’est le sujet cartésien qui juge… Lui, il dit « ne jugez pas ! » mais il ne savait pas encore trop comment faire, comment construire cette instance qu’il va décentrer. Mais dans la règle, dans quelque chose qui nous pousse pour pouvoir avoir la possibilité d’exister, simplement, il dit « dites ». En plus, il donne un très bon antidépresseur. Il dit « je ne suis pas pour le volontarisme ! ». Il ne dit jamais « allez, je vais t’aider à y arriver, je vais t’aider à parler, je ne sais pas comment… ». Non ! Voilà ! Dans cette intuition qu’il a de décentrer le moi au niveau de la dimension thérapeutique et c’est ça qui va lui apprendre à entrer dans le… narcissisme. Et là, Freud II.
Des notions propres qu’il va développer là, et moi, je trouve, qu’on ne peut pas délier les notions du moi de l’identification. Donc au niveau du moi : le narcissisme et l’identification.
Dans ce passage entre les trois essais de la sexualité et introduction au narcissisme, ça a du être quelque chose dans sa tête ! Quand on le suit, ah !, il y a un mot qui apparaît, superbe… je suis désolé, les français, mais vous en avez fait n’importe quoi de ce mot… vous êtes tellement intelligents que vous avez oublié la simplicité de ce mot. Le mot : Vorstellung ! Oui, vous l’avez traduit par représentation. Et une fois que vous avez trouvé le mot représentation, vous ne savez plus quoi faire… représentation, représentant, représentatif… et ça commence à être compliqué !... et alors Freud rajoute vorstellung, représentance. Il y a autant de traductions que de gens qui essayent de faire des théories de cette affaire. Ce n’est pas de ma faute, hein ? Comme toujours chez Freud, c’est toujours simple ! C’est la langue dans sa dimension de tous les jours. L’idée de vorstellung. J’explique. Cela doit s’entendre dans le sens théâtral. Une représentation théâtrale. D’une pièce de théâtre ! ça se trouve où ça ? Ah ! Quand on est fidèle à son épistémologie, à sa logique, « il n’y a pas de discontinuité entre le normal et le pathologique et j’utilise l’image du cristal », vous connaissez ? Je ne vais pas répéter ça. C’est quand on tombe malade, quand la maladie nous frappe, elle va nous rendre manifeste quelque chose de présent en nous qui était caché ! c’est comme le principe du  cristal, on a le vase, on ne sait pas comment c’est, et on le casse, et on voit la structure, les fissures. C’est pareil, pour l’être humain ! C’est quand ça casse qu’on est témoin de comment on est structuré. C’est dans l’hystérie et dans les rêves que l’on va voir comment les représentations fonctionnent.
Et bien sûr qu’il est en train de lutter. Il y avait des empiristes, comme Jung par exemple ! Bien sûr, Jung qui avait déjà utilisé aussi le mot Vorstellung. Il va prendre aussi le terme classique, quotidien « je vais au théâtre », « je vais à une vorstellung » et en même temps, il va voir chez les empiristes qui appellent l’ « atome » de la vie psychique, vorstellung. En disant que la vie psychique n’est pas faite de réalités matérielles mais de représentations. Et c’est justement par l’hystérie et le rêve, et le langage de chacun qui va transformer cette notion d’ « atome » chez les empiristes. C’est sa logique, son épistémologie classique. Il prend le mot « vorstellung », il le transforme des empiristes, il l’utilise dans le langage commun de tous les jours dans le sens théâtral, et il va parler, avant de parler du narcissisme, de la représentation du moi. L’hystérie, dit-il, je cite, apparaît comme un phénomène théâtral, l’hystérique se met en scène dans ses symptômes. La vie onirique montre le moi, se représentant toutes sortes de choses et se représentant lui-même dans les scènes qui se déroulent sous les yeux, tout en se cachant, — on est dans le théâtre ! — derrière l’identité de divers personnages mis en scène. Il y a un très grand Pirandello qui a pris cette phrase comme fil rouge, comme leitmotiv de la construction de cette pièce de théâtre ! « Se représentant soi- même en se cachant derrière l’identité de différents personnages ».
Donc le moi se cherche en se représentant de diverses manières. D’où, dit Freud, l’importance de la notion d’identification. L’homme est jeté dans cette tâche de devenir ce qu’il est, de s’identifier à ce qu’il est comme ce qu’il est. Donc de s’identifier tout court. Et on voit tout de suite ce caractère extrêmement problématique de cet être qui n’est qu’en s’identifiant. Devenir, dit la phénoménologie, devenir ce qu’on est, et on est ce qu’on devient. On devient ce qu’on est et on est ce qu’on devient par l’identification. Et c’est cette problématique-là, cette péripétie-là, que Freud, petit à petit, va repérer.
Grandes différences dans les verbes. Le moi ne doit pas se conserver, ça c’est Freud I, cette problématique d’autoconservation… Non ! Le moi doit se constituer. Et constituer en allemand, ça veut dire « erhalten», ça ne veut pas dire constituer dans quelque chose de génétique. Vous les français, tout de suite, toujours, non, je n’ai rien contre les français, je m’excuse, mais dans la langue, dès qu’un français entend « constitution », il dit « ouh là là, on est dans quelque chose de génétique… » Mais, non ! Erhalten : cette dynamique de s’obtenir soi-même ! Se constituer… il n’a qu’a s’obtenir, et non pas se conserver, le moi. Je suis désolé mais Freud, pour lui, c’était l’allemand. Donc, quand il dit « se constituer », il veut dire « s’obtenir soi-même, petit à petit à travers cette dialectique narcissisme, identification, etc. ». En jouant du théâtre. En rêvant, etc.
Donc le moi doit se constituer et non pas se conserver. Il n’est pas donné d’avance !
Pour se faire, pour pouvoir s’obtenir, j’écris un mot que j’espère que vous allez garder, ... soi…  ipséité… très important pour nous,  il doit se constituer. Pour se faire, — et c’est là Freud spéculatif, c’est un penseur —, pour se faire, il faut un acte psychique. Il va trouver la nature de cet acte dans le modèle du narcissisme, simplement. Donc, il faut trouver quelque chose, un mot, une scène, pour pouvoir se constituer. Cette scène, il appelle ça un acte, comme Lacan disait « l’acte psychanalytique, c’est une scène ». Pour nous la question est alors comment lier le narcissisme et le vorstellung, la nature représentative du moi. Quand je préparais ça pour vous, je trouvais ça difficile. Je suis désolé, je vous demande pardon.
La nature, dit-il, représentative, mais c’est important pour la psychose, parce qu’on y est… Quand le psychotique, dans sa dramatique, vit la déchirure entre « ne pas pouvoir réaliser l’impossible et en même temps, ne jamais pouvoir y renoncer ». C’est quoi l’impossible ? Et bien, chez Freud, on y est déjà. Quand il essaye de faire le lien, dès le début, entre le narcissisme et la nature représentative du moi. Et quand je préparais ça dans un français complètement bidon,  mal écrit, mal dit, et je demande pardon, c’était pour essayer de trouver des mots chez lui, de cette dramatique « essayer de réaliser et ne pas pouvoir renoncer à réaliser ».
L’identité du sujet, dit-il, et si vous avez suivi, c’est exactement l’inverse de ce que fait la psychologie du moi, l’identité du sujet c’est que son moi est déjà un substitut. Le moi est déjà sa propre représentation comme on disait tout à l’heure. Le moi n’est jamais que son propre substitut. Au moment où il devient saisissable de l’intérieur, il est déjà substitut de quelque chose, qui le précède ! Et alors, il va utiliser un mot, — que j’entends rarement, mais je ne lis peut-être pas les bons livres — il est déjà substitut de quelque chose qui le précède, mais qui n’est pas figurable, et qui ne devient figurable qu’en se perdant. Tout à l’heure, je dirais quelque chose sur le terme de figuration qu’il utilise. Pour lui, le narcissisme, je vous l’avais promis la dernière fois, le narcissisme se substitue, — c’est la terminologie de Freud, il aurait pu en choisir un autre, à la limite, il s’en fiche —, le narcissisme se substitue à une activité auto-érotique où quelque chose est en train de naître. Le moi est constitué par cette activité. Et à un moment donné, au moment de la reconnaissance dans le miroir, — et ça tout le monde connaît — il y a séparation d’un avant et d’un après. Après la reconnaissance, il y a un moi… ça, c’est moi. Avant la reconnaissance, c’est autre chose. C’était déjà moi, mais sans le savoir. Et il dit le mot, non encore figuré/figurable. C’est pour vous dire que Lacan a pris certains passages chez Freud, et d’autres passages qu’il a laissé tomber, autour de figuré/figurable. Donc avant c’était déjà moi, mais sans le savoir, non encore figuré/figurable, et après la reconnaissance, il est déjà substitut d’autre chose. Le moi était déjà en représentation au moment où il arrive à se représenter lui-même. Il est déjà sur la scène, il est déjà en train de jouer son rôle, il est déjà en représentation au moment où il arrive à se représenter lui-même.
Et on est exactement dans la logique de la psychose, mais comme un phénomène universel de chacun de nous, qui pour nous n’est pas toujours un échec. Il naît comme substitut de ce qui n’arrivera jamais à récupérer tout à fait lui-même. Peut-être que d’autres vont essayer de récupérer mais on sait ce que ça donne…  les autres vont commenter une mise en forme d’une expression de quelque chose qui n’est jamais à récupérer pour quelqu’un… et on va en faire… je ne sais pas quoi… ça… ça c’est un délire de persécution, de grandeur… Donc le moi naît d’un substitut de ce qu’il n’arrivera jamais à récupérer tout à fait lui-même mais il ne pourra jamais renoncer non plus, à essayer de récupérer. Donc, on est dans cette dimension psychotique universellement humaine. On essaye toujours de courir après quelque chose qui est définitivement perdu. Mais qu’on arrête !! Mais non ! On ne peut pas ! Et c’est là qu’il commente le terme de figure et de figuration.  C’est la même chose que vorstellung. C’est un terme théâtral. Figuration veut dire l’articulation d’une figure. Par exemple, dans « mais, qu’est ce que vous vous figurez ? » c’est juste ça ! C’est compréhensible ? « Qu’est ce que vous vous figurez ? » C’est la résonnance, dit Freud, d’une illusion. C’est dans de telles figurations, c’est dans de telles résonnances d’apparence d’illusion, que va apparaître le moi. Une souveraineté, je le cite, une souveraineté imaginaire de cette autofiguration. Superbe ! Pourquoi Szondi utilise t-il des images ?... pourquoi ?.... une souveraineté imaginaire, des images !  de cette autofiguration, de se créer des illusions, résonnances d’illusions. Moi, je t’aime ! Mais, c’est fini les illusions, je vais maîtriser… ah, ça ne marche pas l’amour !...  mais si on peut rester lié dans l’illusion de courir après quelque chose qu’on ne récupérera jamais mais qu’on n’arrêtera pas non plus d’essayer… même si ça ne marche pas… mais, c’est l’amour !
Pourquoi dit-il que le moi devient objet ? Ce moi qui apparaît, devient objet. Avec Jung. La guerre était là entre les deux. Et Freud va dire que le moi devient objet. Et objectivé plus tard et maintenant, nous toujours, et quand on parle, qu’on s’écoute, si c’est possible, comment on fait pour objectiver le moi ? Comment on fait de la psychologie en étant psychanalyste ou je ne sais pas quoi… pareil ! Parce qu’on va annuler d’où il vient, ce moi ! Et Freud était génial quand même ! Il dit « c’est quoi le moi quand tu deviens objet ? » « C’est quand tu deviens l’idéal ! Il va s’aimer soi même ». C’est quand le moi, dans le modèle du narcissisme dans l’eau, va tomber amoureux de lui-même. Quand il devient objet d’amour propre. C’est à ce moment-là qu’il appelle le moi, un objet. Quand il est idéalisé. C’est parce qu’il y a de la figuration dit-il, cette articulation d’une figure « mais qu’est ce que vous vous figurez ? », c’est par cette thématique de la figuration qui est de l’ordre de l’idéal, que peut se dire que le moi devient un objet. L’homme, dit-il, est un animal pas fixé, à la Nietzche. L’homme pas fixé se constitue selon des idéaux. « Je me figure dans un rôle... d’Isabelle Huppert. Je me figure dans un rôle de … je ne sais pas qui…» Il se constitue selon un idéal. Ce que l’on se figure, c’est toujours ce que l’on aime à se figurer. Narcisse est amoureux de son image sans savoir que c’est son image. Et le plus beau texte, que moi, personnellement, tout petit que je suis, c’est le texte de Gide sur le narcissisme. C’est génial. Il est amoureux de son image sans savoir que c’est son image.
Et Freud ose se poser la question la plus difficile au monde : et le rapport moi/l’autre ? Ce rapport est réversible dit Freud. Moi, l’autre, l’autre, moi. Est ce qu’il dit beaucoup plus ? Non, mais il pose la question fondamentale. Le modèle du narcissisme fonctionne à l’intérieur de tous les rapports inter humains, bien sûr. Ça fait couler beaucoup d’encre qu’il n’y a rien de plus dangereux que le face à face dans les rapports interhumains. Quand on est avec les psychotiques et qu’on essaye de vivre avec eux, pas de les recevoir une à deux fois par semaine, ce n’est pas la peine, mais quand on essaye de vivre à côté, ne les regarde jamais ! Cela n’empêche pas que eux, ils vous regardent. Mais, vous, payés pour être à côté d’eux, quand vous essayez de les regarder, ils vont vite se détourner de vous. Parce qu’ils savent ce que c’est, le face à face ! C’est Husserl, le phénoménologue, qui avait parlé avec un thème un peu difficile, la marge… essayez toujours, quand vous êtes avec un psychotique dans la vie quotidienne,  d’être à la marge, dans quelque chose de marginal... Pas face à face ! Quand on est avec l’autre comme mon semblable, « ah, celui-ci ressemble à son papa ou à sa maman… » il est à peine né, que déjà il est dans la figure de quelqu’un d’autre ! Le narcissisme du névrosé est déjà là, avec ses grands sabots. Dans nos rapports de face à face avec mes semblables, le narcissisme, dit Freud, superbe, le narcissisme s’introduit par surimpression. Génial ! Mais c’est difficile quand on lit ça pour la première fois ! Qu’est ce que cela veut dire ? Dans mes rapports avec l’autre, il s’introduit par surimpression ! Quand même, il faut quand même une base, on ne peut pas vivre sans narcissisme …
Et Freud ne sait pas très bien comment faire. « Je dois l’articuler dans mon rapport avec l’autre,  parce que l’autre c’est lui-même, mais comment ? » en surimpression ? Mais alors, ça tue le moi… comment faire ? Et alors, génial, il va appeler la psychopathologie de la vie quotidienne, la vie amoureuse… à travers toute son œuvre, on va toujours retrouver à des moments difficiles, quand il essaye d’articuler quelque chose, il va retomber sur la vie amoureuse… c’est génial ! Les amoureux se regardent dans le miroir des yeux du partenaire. C’est toujours la même phrase qui revient du début jusqu’à la fin de sa vie. Et dans la perversion sadomasochiste, dans la perversion de couplage où le voyeuriste et l’exhibitionniste, où le sadique, toujours cette phrase va revenir, c’est comme un repère pour lui ! J’essaye de me figurer comment il pense, comment il essaye d’articuler ce questionnement impossible. Le sadique jouit aussi bien de sa propre activité que masochiquement à travers le regard de celui dont il fait un voyeur. Il peut trouver une quadripartie. Ou bien dans la mélancolie, c’est la première pathologie qu’il a questionnée jusqu’à la fin, « il s’accuse ! » mais il s’agit d’accuser l’autre en lui.
Dans le train, cet après-midi, je me suis amusé un petit peu… je n’avais jamais lu le livre d’Agamben, « Nudités », je pense qu’il vient de paraître… sur la calomnie. Et l’étymologie de calomnie, c’est accuser. Et comment à travers Kafka… ce K ce n’est pas le nom, ce n’est pas la majuscule du personnage, mais c’est la majuscule de calomnie… je ne savais pas ! Je me suis amusé, je rigolais un petit peu.
Alors le mélancolique, il s’accuse, mais il accuse l’autre en lui. Et en s’accusant lui-même, il devrait, dit Freud,  tirer les conséquences auto-correctrices qui s’imposeraient normalement. Ce dont il s’abstient. Car soi-même est devenu l’autre, et l’autre est devenu soi-même. Et Freud dit que dans la mélancolie, l’autre est devenu le substitut de moi et que moi-même puisse devenir le substitut de l’autre, on est dans l’identification. On va s’identifier à ce que l’on est ! Et Freud oublie quelque chose, et c’est dans cet oubli que Szondi va arriver : au lieu de dire s’identifier à ce que l’on est, Szondi dit : « s’identifier à ce que l’on a. » Le verbe avoir. Nous, hop, comme des…, qu’on guette, qu’on chasse… on va chasser les auteurs… Bloch qui dit : « je suis mais je ne m’ai pas. C’est pourquoi nous devons devenir ! »
Mais il n’y a pas que le passage de être à avoir, mais aussi le passage impossible à franchir de je à nous. C’est facile de se moquer du nous, c’est facile de se moquer de Binswanger qui a mis toute une potentialité sur le nous…  oh, le nous, le nous, le nous… est-ce qu’il y a un au-delà du narcissisme ? Dans la pratique, je n’en vois pas beaucoup.
La question fondamentale pour Binswanger : est-ce qu’on peut être à côté d’un psychotique quand on ne les aime pas ? Dans le je, dit-il, dans le « je suis », le « je » est encore indifférencié, c’est le « je » d’avant la reconnaissance de soi. « Je suis déjà là » mais il est un peu entre parenthèses mais il ne quitte ses parenthèses, dit Bloch, qu’au moment, et là on est dans la perversion, qu’au moment, où il se dédouble et se prend pour objet. C’est-à-dire, « je m’ai en vue… » Dédoublement de la reconnaissance dans le miroir dirait Lacan. « Je m’ai en vue… » Et cet avoir vient différencier l’être indifférencié qui précède. Cela ne peut se faire, ce passage, de être à avoir, qu’à l’intérieur d’une société humaine.
Peut-on, dit-il, peut-on traverser le narcissisme ? Lacan avait raison quand il disait que les symboliques sont les idéaux. C’est l’idéal, les idéaux, idéaliser, désidéaliser… c’est peut-être ça traverser le narcissisme avec le peu de moyens qu’on a. Tous les symboliques, c’est cette dynamique là. Et c’est à ce moment là que Freud va utiliser simplement des termes techniques et c’est là qu’il utilise le « narcissisme du ça ».
L’acte psychique propre par lequel le moi se constitue, c’est le passage de l’auto-érotisme au fonctionnement narcissique, au narcissisme du moi, qui veut dire la même chose mais qui est un terme technique. Ce qui est en deçà du fonctionnement du moi est « le narcissisme du ça » : c’est l’état de Narcisse qui se contemple dans le miroir aussi longtemps qu’il ne sait pas que c’est son image qu’il contemple. C’est un fonctionnement auto-érotique du sujet jouissant, sans savoir qu’elle, l’image, est productrice de cette jouissance.
Et là, coup de génie, et pour nous Szondi, etc., c’est la base de ce qu’est la psychose, je cite Freud : ce sujet jouissant, sans savoir qu’il est producteur de cette jouissance, il s’agit d’une ipséité, d’un soi non encore qualifié de tel, qui n’a pas encore figure du moi, qui n’a pas encore pris figure d’être le moi d’un soi.
Ne vous en faites pas, je vais revenir là-dessus.
Peut-être est-ce la définition la plus vertigineuse de toute la philosophie quand Kierkegaard a parlé du soi. Et Freud dit sur le narcissisme du ça : c’est l’advenue d’une ipséité d’un soi non encore qualifié de tel, qui n’a pas encore pris figure d’être le moi d’un soi. Retenez le pour le moment, bêtement.
L’acte psychique qui va constituer le moi dans cette situation narcissique va, et après c’est Lacan qui arrive et introduire les deux pôles, celui qui regarde, qui est regardé, l’intérieur, l’extérieur, avant, après, des foyers de fonctionnement de reconnaissance, des fonctions de zones érogènes, etc. c’est là où il parle du moi refoulant qui va s’enfermer dans son for intérieur, le moi châtelain, mais en même temps le moi refoulant va être refoulé, il va se produire des contrecoups de refoulements… c’est son vocabulaire technique qu’il va utiliser là. Il va arriver à une spéculation extraordinaire, sur la nécessité du refoulement originaire, cette opération nécessaire pour que le moi puisse se constituer !
Et Szondi, qu’est ce qu’il fait ? Il va regrouper dans cette soupe de Freud un premier schéma, un circuit, un déroulement, un devenir du moi ; ça, il l’avait bien compris, le moi n’est pas défini, le moi n’est pas constitué, le moi n’est pas là, il n’est pas là pour conserver, il n’est pas là pour protéger des ennemis, le moi châtelain,… non ! Le moi sera refoulé.
Il va regrouper dans un circuit des notions qu’il avait trouvées chez Freud :

• l’aspect défensif du moi qui protège ce qu’il a : k
• l’aspect de s’identifier à des idéaux, je me figure comme tel parce que j’idéalise telle ou telle figure : p

Les deux axes s’impliquent. La façon dont le moi se défend dépend de l’idée qu’il se fait de lui-même, de ce qu’il doit être. Et l’idée même de l’idéal exclue telle chose, au profit d’autre chose, donc il s’implique. C’est la première chose que Szondi fait.
Deuxième chose géniale : ces deux dimensions défensives et identificatoires sont conçues selon le modèle du cristal. La psychopathologie défile sur deux séries de notions, les notions de psychiatrie et de psychanalyse qu’il va regrouper. C’est lui qui dit qu’il n’y a pas de psychiatrie sans psychanalyse et il n’y a pas de psychanalyse sans psychiatrie. Ce n’est pas récemment qu’on a inventé ça. Comme on ne l’a jamais lu, il n’existe pas… et comme ceux qui l’ont lu et les autres ne l’ont pas lu, ceux qui l’ont lu n’existent pas…
Donc la psychopathologie défile sur deux axes de notions la psychiatrique : la psychose, la névrose, la perversion, la manie etc.  et la psychanalytique, les différents mécanisme constitutifs dans leur fonctionnement de ces états morbides. Je vous donne un exemple : bien sûr qu’on connaît bien, Freud l’a toujours dit, et tous les gens qui ont commenté Freud comme un mécanicien. Ferenczi a commenté Freud comme un mécanicien. Freud a donné cette possibilité, c’est vrai. Par exemple, le rapport entre la névrose et le refoulement. C’est vrai qu’on voit tout près comment ça fonctionne dans la névrose. Dans la névrose obsessionnelle par exemple, on voit tout près le refoulement. Donc le principe de cristal ne fonctionne pas seulement pour les syndromes mais aussi pour les mécanismes, les fonctions k et p
k- p0
Le k- fonctionne particulièrement dans la névrose mais c’est aussi une réaction universelle humaine. On le voit bien dans le principe de cristal. C’est très manifeste k- : le négativisme : non, non, non, j’ai bien envie de me risquer mais non, non, non, je ne veux pas, je ne veux pas, je ne peux pas, je n’ose pas… il faut que je m’adapte à ce qu’on attend de moi. Tu t’imagines ce que vont dire mon papa et ma maman quand ils vont apprendre ce que j’ai envie de faire… non, non, non… k- !  On peut  en tomber vraiment malade. Un héro de pantoufle ! Quelqu’un qui ne fait que d’adapter, qui correspond au jugement de l’autre. C’est un mécanisme universel, manifeste dans telle ou telle maladie.
Donc, Szondi invente le circuit suivant : p- p+ k+ k- : quatre fonctions de l’être humain au niveau de la manière dont le moi va se constituer.
Troisième chose que Szondi invente : c’est la dialectique entre être et avoir. Il prend ces termes, je suis désolé, il prend ces termes à la physiologie du cœur : être c’est diastole, et avoir c’est systole. Etre expansif, et avoir contracté.
Etre : p. p- p+ c’est dans l’être, quelque chose d’expansif, de participatif, d’indéfini, d’infini. Ce qui doit être, un idéal, ce qui doit être est en danger de ne pas le devenir. Quelle souffrance pour un psychotique ! Je dois être à la hauteur ! ipse. Celui qui a écrit Solness, le constructeur, Henrik Ibsen. Sa pièce qui m’a le plus parlé, Solness. Ce qui doit être est toujours en danger de ne pas le devenir, de se réaliser. Etre quelqu’un… tâche problématique de chaque être humain. Comment peut on devenir ce qu’on doit être ? Et on est dans les verbes pathiques : pouvoir, devoir. C’est dialectique, c’est le drame de l’homme psychotique : comment peut-on devenir ce qu’on doit être ? C’est là où l’être humain est le plus singulier.
C’est la raison pour laquelle on a changé le circuit ! Ce n’est pas possible que le circuit finisse avec le k-, avec une position réaliste, une position de s’adapter et de renoncer pour correspondre à ce qu’on attend de moi. Nous on a changé et on a fini le circuit par p+ ! Cette tâche impossible pour chacun de nous, c’est là où il est vraiment humain ! Et c’est là où on le trouve dans sa dimension psychotique, sans nécessairement en tomber malade… bien sûr que les pervers sont là pour le résoudre le problème ! « Comment ça, un problème ? Vous êtes fou ! Vous voyez partout des problèmes… ».
Il y a des façons réalistes, pas idéalistes !, de solution à ce problème humain ! On est quelqu’un quand on a quelque chose, quand on fait quelque chose, quand on possède quelque chose, etc. etc. Dis-moi ce que tu as et je te dirais qui tu es, dis-moi ce que tu possèdes etc. Tu as des diplômes ? Tu possèdes une femme, des maisons, des enfants…? Je dirais qui tu es… c’est déjà une perversion de la question. Pour être quelqu’un, d’avoir quelque chose est à la fois résoudre la question et la pervertir, si on oublie tout ce qui dans l’être, transcende l’avoir ! Quand on est devant cette question, être quelqu’un et ne pas l’avoir. Ne pas s’arrêter là, ne pas s’arrêter dans cette transcendance, c’est une perversion.
Dans cette dialectique, être et avoir dans la psychopathologie de la psychose, Tosquelles parle d’un collapsus de la transcendance. Et se joue ce collapsus dans la confusion d’être et avoir !
Je pense qu’une définition la plus dramatique de la psychose, c’est : au lieu de pouvoir être, et même pouvoir faire, c’est l’inverse : être pu, être fait. Ou au lieu de posséder, être possédé. Dans le délire de grandeur, par exemple, cette mise en forme de cette expression d’être possédé. Ça c’est pour la psychose.
Dans la perversion, c’est dans le registre de l’avoir. La perversion dans le passage de être possédé à possédant. On va trouver toujours comme une forme apaisante de vivre cette déchirure dramatique de la psychose, de vivre des failles perverses. Des moments plus ou moins longs de ritualisation perverse, de langage pervers pour essayer de tranquilliser momentanément cette dramatique psychotique.
 
Je peux dire un dernier mot sur le soi.
Quel est l’impératif catégorique du moi ? Il a à devenir personnel. Il a à le devenir. Quel est le mot personnel ? Il y a le chapitre « penser l’homme et sa folie » sur la personne… vous n’avez qu’à le lire… amen. Cette nuit, au lieu de prendre un profil, vous prenez ça.
On a inventé un mot : la personnation pour le décaler du mot individuation et surtout du mot autonomisation. Quelle horreur ! et encore pour le mot qui est utilisé à toutes les sauces, sans aucune épistémologie… le mot « séparation ». Non ! Il n’y a jamais de séparation. Sauf dans la mort ! C’est tout. Point final. Qu’on arrête ces conneries de séparation.
Donc, on utilise le mot de personnation pour, vraiment, bien le situer en contraste avec individuation, autonomisation, séparation. Se parare. Qu’est ce qu’on fait du se, du soi… ça me fout en rogne. La personnation implique, pour le sujet, la capacité d’instaurer, on s’est inspiré de Kierkegaard, et on a pris deux textes « le traité du désespoir » et « la maladie à la mort ». Donc, aujourd’hui, je ne fais pas la pub pour Dostoïevski mais pour Kierkegaard. Je vous oblige pour la prochaine fois à lire ces deux textes … de Kierkegaard, pas de Marguerite Duras !
Donc, la personnation implique la capacité d’instaurer un rapport réflexif à soi. Et c’est là où ça commence. Et ce soi n’a rien à voir, ni avec Winnicott, ni avec Mélanie Klein, ni avec… Toutes leurs thématiques partent d’un soi figuré. Ils fonctionnent dans la problématique de Freud de la figuration. De quelque chose qu’on peut figurer. Qui est concret. Qui se connaît d’elle-même, il suffit d’aller la chercher. Donc, ça n’a rien à voir avec Winnicott, etc.
Donc, c’est quoi, ce rapport réflexif à soi ? Et c’est là où on trouve Kierkegaard, c’est là où on trouve peut-être la définition la plus vertigineuse de toute la philosophie. Le soi, l’ipse, c’est une béance… ce n’est pas quelque chose de donné, ce n’est pas une figure, c’est une béance. C’est le mouvement vers lui-même. Ce mouvement est marqué par une déchirure tragique, pour chacun de nous, mais d’autant plus pour la psychose. On trouve partout dans les structures psychotiques, les profils pour essayer de colmater cette déchirure tragique.
Je donne la définition du soi : vous êtes obligés — quelle horreur — notez le : l’esprit est le soi. Qu’est ce que le soi ? Le soi est un rapport qui se rapporte à lui-même. C’est une traduction du danois. C’est intéressant pour la mathématique et la logique.
Le soi est un rapport qui se rapporte à lui-même. Il n’est pas le rapport, il est le fait, concernant le rapport, que le rapport se rapporte à lui-même. C’est peut-être la définition la plus vertigineuse de  toute la philosophie.
Kierkegaard est à la fois, dans une admiration absolue à Hegel  mais il avait comme devoir de repenser et d’amener Hegel loin des concepts, mais sur la terre. Donc il va utiliser des termes d’Hegel, mais sans en faire des concepts. Le premier c’est l’esprit. Un mouvement vers l’abstraction absolue c’est l’esprit. Et Kierkegaard utilise l’esprit pour le mettre à l’intérieur de nous-même comme déchirure. Superbe ! Dans son livre « Traité du désespoir ». Kierkegaard, il osait ! Il était très malheureux le pauvre.
Donc, l’existant pour lui, c’est l’homme qui vit, qui souffre. L’existant, c’est l’homme réel, singulier. L’homme singulier, qui fait, là, quelque chose, et pas quelque chose d’autre, c’est ça l’esprit. L’homme singulier est marqué par l’esprit, ce par quoi, il participe à un monde qui le transcende.
Pensez à nos psychotiques ! Ce n’est pas évident pour eux, de vivre dans un monde qui n’est pas le leur. De participer à quelque chose qui les transcende, qui les dépasse. L’esprit, ce par quoi l’homme singulier participe à un monde qui le transcende et qui le qualifie comme homme. « Là, tu ne te comportes pas vraiment comme un homme, hein ? Tu fais n’importe quoi ! » . L’homme est esprit, dit Kierkegaard, c’est-à-dire  soi. L’homme est esprit, synonyme à soi, ipséité, pour Kierkegaard, le monde du « soi ». « Soi » est le terme qui recouvre la mise en place de l’existence humaine comme mode de participation à l’esprit.
Maintenant, la définition la plus vertigineuse :
Le soi est un rapport, et ce rapport, le fait même que le rapport se rapporte à lui-même.  C’est là où Winnicott n’est pas... Le soi n’est pas un rapport figurable extérieurement. Le faux self… ça ne rime à rien. Sauf si on dit « c’est un figurable extérieurement ». il y a des critères pour, des mécanismes. Le soi n’est pas un rapport figurable extérieurement. C’est un rapport qui plus originairement se rapporte à lui-même. Donc, il dit que le soi est le fait, et il souligne, le fait même que le rapport se rapporte à lui-même. Ce n’est pas un fait brut mais c’est quelque chose qui est en train de se faire, le fait même que le rapport se rapporte à lui-même. C’est quelque chose qui est en train de se faire, et ce « en train de se faire » est comme tel, rapport à soi-même. Il continue : le soi est dans son surgissement, le fait, ce qui est en train de se faire, le fait que ce rapport se rapporte à lui-même.
Et maintenant pour le rendre plus facile, et pour que ça résonne sur un mode de la doxa, de l’opinion, de nos conneries, bien sûr que l’on peut dire que l’homme est une synthèse. Levez le doigt, combien de synthèses vous faites par an ? à Noël, à Pâques, à la fin de l’année ? c’est exactement le contraire de ce que c’est, le soi.  Qu’est-ce qu’on fait quand on fait une synthèse ? C’est Maldiney qui disait que les synthèses sont faites pour ceux qui gouvernent. Va chez Proudhon. Et lui parle très bien de la synthèse. C’est pour les gouverneurs ! Oui, mais comme on est tous gouverneurs quand on s’occupe des gens maintenant… donc on peut dire que l’homme est synthèse… il est synthèse de fini et infini, de temporel et éternel, de  liberté et nécessité… synthèse, dit Kierkegaard, est le rapport de deux termes, mais ainsi l’homme n’est pas encore un soi. En effet, dans le rapport entre deux termes, et il prend le plus facile, corps et âme, leib und seele, le rapport est le tiers terme, comme unité négative, comme négation de ce qui était posé, comme préfixé. Et chacun des termes, corps, âme, se rapporte au rapport, c’est-à-dire au troisième, comme unité négative ; si au contraire, le rapport se rapporte à lui-même, ce dernier rapport est un tiers positif et nous avons le soi. Il ne faut pas d’abord poser pour nier, le tiers positif est le rapport originaire et il est sa propre position. Cette structure, mon cher ami, quand tu posais la question sur le saut, cette structure du tiers positif, ce rapport originaire, cette structure se met en mouvement, par la catégorie du saut. C’est toute l’épistémologie de notre circuit ; le saut. Donc, il y a la casse, et le mouvement qui va dépasser, qui va transcender la fracture constituée à travers le saut lui-même. Eh bien, c’est la question du psychotique. Mais la dimension psychotique dans chacun d’entre nous. On devient soi-même en se divisant avec soi-même et en se rapportant à soi à travers cette division même.
En nous, et on est toujours fous d’essayer de dépasser toutes les divisions, toutes les dualités, pas de les supprimer, parce qu’on serait dans le tiers négatif, mais dépasser, les transcender ou les creuser jusqu’à ce point originaire du surgissement de l’existence à partir de quoi l’existence va se réfracter dans une série de manifestations contradictoires. Et ça, c’est une phrase de von  Weisäcker, la contradiction pleine de sens.
Une de ces contradictions impossibles à résoudre, et Freud n’arrêtait pas de chercher et il le cherchait trop… une sorte de logique… est ce qu’on peut dépasser le narcissisme ? ça suffisait de le questionner et Kierkegaard le faisait, c’est génial, parce que l’ipséité, le soi ne s’est pas fondée lui-même, l’homme se trouve fondé par et dans un rapport à lui-même. Donc, il y a une tension constante en nous, insupportable pour le psychotique. Une tension constante entre l’ipséité et la puissance qui l’a fondée. Par exemple, cette pensée se manifeste en l’homme entre ce qu’il est et ce qu’il n’est pas. Pour Szondi, entre le destin et la liberté, entre l’éternité et la temporalité…
La question pour le psychotique, h-, « ne va pas me dire que quelqu’un m’a engendré… non, h-.. je suis là depuis l’éternité… » la tension permanente entre l’éternité et la temporalité. Donc, il y aune disproportion, un terme fondamental de Binswanger pour s’approcher de la psychose,  la disproportion. La disproportion du temps, de l’espace etc. disproportion entre l’ipséité fondée par une puissance autre et, corollaire, rapport se rapportant à lui-même. C’est le moment le plus compliqué. Pensez aux psychotiques, quand on vit avec, on les voit tout le temps dans cette tragédie terrible, l’homme est soumis à une perpétuelle reconquête, à partir d’une fissure. N’appelez pas ça un traumatisme ! Elle est universelle et c’est ça l’être humain. Une fissure. C’est une structure universelle. Il est contraint à un devenir par saut. L’homme est dans un état de désespoir. Désespoir, en allemand : Verzweiflung, superbe terme en allemand. Il y a le mot ‘deux’ dedans : zwei. Désespérément ne pas vouloir être soi-même et désespérément vouloir être soi-même.
Quel est le désespoir du psychotique ?  Le soi connaît le désespoir dès qu’il veut exister à la première personne. Cette tâche primordiale de chaque être humain de devenir être et d’être en devenir, singulier, en première personne, quelqu’un, par définition, il est dans le désespoir. En faisant l’expérience de son impossibilité car il est fondé dans un autre qui fait partie de lui et en voulant se désaliéner, c’est encore à lui-même qu’il renonce. Si je veux être libre, si je veux me désaliéner, c’est à moi-même que je renonce ! C’est génial cette double articulation entre l’aliénation sociale et l’aliénation psychotique. Elle est nécessaire, elle est universelle cette aliénation, comme dit mon papa, elle est universelle cette aliénation psychotique ! Moi, je lui ai toujours dis : appelle-la, l’aliénation psychotique, C’est là où on est dans la structure universelle humaine qui est psychotique. Quand on veut se désaliéner, on se désaliène à soi-même. Ce désespoir, qu’il appelle dans un autre texte, la maladie à la mort, c’est le risque suprême du soi. Le schizophrène fait l’épreuve du désespoir, toujours, bien avant l’angoisse. Ça, c’est au niveau de la clinique. Bien avant l’angoisse ! Car à quoi, est-il confronté le schizophrène ? Cette tâche surhumaine à laquelle il est confronté fait courir au sujet le risque de se couper de toute identification au dénominateur commun de l’homme. Si je veux exister en mon nom propre, à la première personne, alors il faut que je m’isole. Que je n’aie pas à m’identifier. Et comme on a vu au début qu’il y a ce lien direct entre le narcissisme et l’identification, alors il va se couper du monde. Si je veux exister en mon nom propre, alors je dois me couper de l’identification au dénominateur commun, d’être un petit peu avec et comme les autres. Je me coupe et je vais vivre dans une solitude sans nom. Hölderlin pendant 37 ans dans sa tour, porté par un monsieur extrêmement simple, ce menuisier, superbe… il n’avait pas besoin de toutes ces conneries de prise en charge, il y avait ce pauvre monsieur, qui coupait du bois et qui s’occupait de Hölderlin. Il ne savait même pas ce qu’il faisait. Heureusement ! Et Nietzche ? Cette tâche surhumaine. Et c’est lui qui dit : exister et ne pas exister, c’est la même chose. Et Szondi va appeler ça, cette puissance du devenir. Il utilise un terme latin : le potestas. Dans le p. Amen !
Michel Balat : reste encore un peu.
Marc Ledoux : demain, les protocoles… un petit gâteau, une cigarette.
Michel Balat : on peut causer, un peu ?
Florence : demain, le repas est prêt. La paëlla
Michel Balat : c’est magnifique… il y a tellement de choses. Je m’aperçois que je ne comprends pas le cycle… comment on peut partir de p- ?
M Ledoux : cette possibilité de participer au monde
MB pourquoi ?
ML : parce que sinon on ne peut pas exister. C’est nous dans l’autre, l’autre dans nous
MB : it begs the question. C’est un cercle vicieux.
ML : la possibilité de participer à, de participer de et Freud met l’accent : par la projection. Ce n’est pas juste que la vie commence avec la projection. C’est à partir de là qu’on a élargit la conception diastolique, être comme participation, à partir par exemple, concrètement, comment un peuple se fonde. En Afrique, un peuple se fonde par la possibilité de participer à. La maman qui participe à la vie du village et de la famille avec son bébé. C’est à partir de là qu’il a construit le concept de la participation. L’être humain a la possibilité d’être expansif, diastolique. Je ne vais pas m’enfermer avec mon bébé, mais je participe à. C’est de là qu’il part, aussi bien Szondi que nous, dans le circuit.  p-
Michel Balat ; après il y a k+
ML : Non, p+, pour Szondi. Il met p+ mais nous, on met k+. La différence entre le circuit de Szondi et le nôtre, c’est que lui met en deuxième position, le p+, inflatif. Vraiment, il n’a pas pigé de mettre ce passage de Freud I et II, la vorstellung. Là, Szondi était copain, un moment donné, avec Jung… même le terme inflatif est de Jung qui dit que l’être humain est capable de tout posséder, il participe. Tout de suite. Cette possibilité de ‘l’être humain de prendre pour lui ce à quoi il participe’. p+.
M Balat ; en principe, ça s’arrête…
ML : Exact ; et il se mettait en rogne. Il disait qu’on pouvait s’arrêter là. Mais Jung avait raison en partie. Le moi inflatif. On verra demain avec les profils. Je donne des exemples avec p+ !!! Mais pas celui de la dernière fois, non… Dans la vie quotidienne, dans la psychopathologie, ça s’arrête là. Ils ne peuvent pas produire un k+. C’est eux qui ont résolu toutes les oppositions, toutes les dualités, toutes les fissures. Il n’y en a plus. p+. Ils sont homme/femme, diable/ange, dieu/homme. Ils sont tout.
MB : dans les deux schémas, tu parles du possible. Tu parles de la possibilité d’être. Dans le p-.
ML : la participation !
MB : On est dans un monde qui est déjà là.
ML : oui, oui
MB : Un deuxième truc, c’est le verbe être. Il se trouve depuis longtemps, le verbe être est quelque chose dont je me méfie comme de la peste. En particulier, à partir des travaux de Pierce, encore et toujours, il dit que le verbe être est un verbe inconstant dans les langues, et qu’on ne peut pas fonder là dessus une conception. Et c’est quelque chose qui rejoint ce que disait Tosquelles qui disait qu’il ne faudrait pas utiliser le verbe être mais utiliser le verbe posse. Par esse mais posse, ce qui me paraît plus intéressant. Si on suit ce chemin, se repose alors la question du p-
ML : non, du p+
MB : oui, et donc du p+. Donc qu’est ce que c’est que l’inflatif quand on est dans la dimension du posse ?
Public : posse ?
ML : pouvoir. La possibilité, la possibilisation.  Le transpossible chez Maldiney. Pas possible dans le sens de quelque chose qui pourrait se réaliser. On n’est pas dans la psychiatrie activiste mais dans le transpossible. Laisser ouvert le possible. Oui, bien sûr. Mais l’inflatif, il a résolu le problème du possible, il est. Je suis.
MB : quand tu dis qu’il a résolu le problème du possible, il n’y a plus de possible ?
ML : non, il est pu. Comme je disais tout à l’heure, le drame le plus terrible du schizophrène est d’être pu, et de ne plus pouvoir être. Etre fait, au lieu de pouvoir faire. Etre fait par le persécuteur, par tous ceux qui ont le pouvoir sur moi, le pouvoir dans le sens sociologique du terme. Cette réduction du possible par le pouvoir.
MB : est ce que tu fais un rapport entre ce que Freud appelle l’auto-érotisme et le narcissisme originaire ?
ML : oui, oui ! bien sûr. Freud utilise un vocabulaire technique pour essayer de fonder ce qu’il est en train de construire… et le narcissisme originaire, comme le refoulement originaire, c’est un moment spéculatif technique extraordinaire. Bien sûr, c’est l’originaire, où ça s’origine, le narcissisme. Mais pour quoi faire ? Et là, quand même, je crois qu’il faut aller chez Hölderlin, par exemple, pour essayer de trouver du blanc, pour quelque chose d’insaisissable, qui nous précède, parce que le narcissisme est un substitut de quelque chose qui nous précède et qui est insaisissable. Donc Freud a du donner un nom pour le refoulement pour le narcissisme originaire. Et quand mon papa essaye de le saisir dans le vecteur contactuel, dans le sens de faire le pont entre le moi et le contact dans le rythme de la vie, ce narcissisme originaire. Oui, pourquoi pas ? On peut aussi ne pas le saisir et le laisser blanc. Et toute la thématique du blanc, ou toute la thématique du vide. Et Freud n’en parle pas, non, il ne peut pas tout faire.
MB : par exemple, le pré-spéculaire, tu le mets du côté de l’originaire ?
ML : oui, dans cette terminologie-là
MB : ce qui est extraordinaire chez Schotte, c’est de mettre l’origine du côté de la tiercéité…
ML : oui, mais l’origine dans le sens d’un saut. D’un saut originaire. Le saut.
MB : mais en même temps, cela constitue la source.
ML : oui, oui. La possibilité de transcender ce que je casse
MB : le saumon
ML : le saumon ?
MB : le saumon essaye par des sauts de remonter jusqu’à l’origine.
ML : à leurs fissures ?
MB : oui, parce que c’est là qu’ils sont nés… dans leurs fissures…
ML : ah, oui ! on peut aussi utiliser l’image du saut-mont.
MB : oui, parce qu’il est né à la source de la rivière.
Là, il y a un petit problème sur le traitement de la tiercéité. Quand tu définis le soi comme ce qu’il y a de plus singulier, c’est le fait du rapport de lui-même qui se rapporte à lui-même.
ML : oui
MB : là, on peut dire qu’on est entièrement dans le monde de la tiercéité.
ML : oui, absolument
MB : Donc, ça t’amènerai à concevoir le singulier comme précisément du registre de la tiercéité. Tout ça ne va pas sans quelques difficultés… moi, avec mes histoires de Pierce, mais sans doute, il y a quelque cohérence avec tous les gens que tu as cités, mais il y a là des problèmes de tiercéité et de priméité qui sont posés. Par exemple, bien entendu, je trouve remarquable d’avoir trouvé l’idée qui permet précisément d’introduire la notion de rapport pour instaurer l’origine. De la même façon, le pré-spéculaire dans son ensemble ne peut être atteint que par saut, et encore, tu dis qu’on ne peut pas l’atteindre…
ML : Non !
MB : donc, on est tranquille
ML Mais on ne peut pas non plus renoncer qu’on ne peut  pas l’atteindre !
MB : voilà… en même temps, tu dis qu’Oury essaye de mettre le narcissisme originaire du côté du contact. Le même contact que Schotte met du côté de la priméité.
ML : la première position du contact, oui. m+
MB : non, non… le contact
ML : Non ! non !
MB : oui, je l’ai vu écrit chez Schotte. le contact est premier, le sexuel et paroxysmal deuxième et le Sch troisième…
ML : oui, mais la première position dans chaque vecteur, le contact. La première position dans chaque vecteur est contactuelle de l’ensemble du tableau. Ça, c’est la priméité. Mais il y a aussi la position deuxième. Mais il y a aussi la première position dans le vecteur Sch qui est contactuelle.
Par exemple, dans la clinique quotidienne, comment ça, il y a quelqu’un qui m’a produit ? je suis mon propre engendrement. La quatrième position. Comme dans le contact, comme dans le sexuel. Quand on dit la priméité dans le contact, on n’avait pas le tableau de Mendeleïev ; après on s’est corrigé avec Jean Marc. Son article dans le recueil du contact.
Donc, p- est la priméité, car c’est le contact dans le moi. C’est contacté l’autre. Il n’y a pas de relation avec l’autre.
MB : ça me va très bien. Très bien. Ah, j’ai trouvé un verbe …
ML : un verbe ?
MB : oui, un verbe formidable. En cherchant l’étymologie de la contamination, j’ai vu que beaucoup de linguistes avaient été obligés de supposer un verbe qui est le verbe taminer.
ML : taminer ?
MB : tu vois, contaminer, les linguistes disent qu’il y avait probablement eu le verbe taminer, puisqu’on dit contaminer… c’est pas con…si je puis dire. Alors, je me dis c’est très intéressant, et je voulais te l’offrir, parce que je pense que cela devrait t’intéresser. Parce que c’est justement le contact, là où il n’y a pas de sujet, le pur contact, sans quelqu’un pour contacter, sans objet… m+, taminer…
ML : … oui, merci ! Taminer… ce mot existe ?
MB : il est supposé par les linguistes. Tous les bouquins que j’ai consulté… alors, j’ai pensé bien sûr à Danielle Roulot, et tout ce qu’elle écrit sur l’avec schizophrénique. Où elle dit que l’avec est un avec de secondéité ou de tiercéité, alors que l’avec schizophrénique est un avec de priméité…
ML : Oui !
MB : on pourrait très bien avoir cette notion de taminer qui serait très à propos dans ses réflexions. Elle devait consacrer un chapitre au verbe taminer. Dis le lui. Parce que, c’est difficile de parler par téléphone avec elle.
ML : mais ça produit quelque chose de taminer. Parce que prendre contact, ça produit quelque chose. Pas quelqu’un, mais à quelque chose…
MB : justement taminer permet d’éviter l’idée de contact. Parce que contact, c’est foutu. Il y a con déjà, alors c’est foutu. Il y a des ambiguïtés.
LJ : isolement
MB : non, on n’est pas dans l’isolement. On est dans quelque chose qui est
ML : une couleur
MB : oui, une couleur
ML : pas mal. C’est quel linguiste. C’est quel linguiste ?
MB : dans le Ernoux et Meillet. Le dictionnaire étymologique de la langue latine. Et puis aussi, dans le Robert aussi.
ML : demain, je le verrai chez toi. Je te le piquerai. (rires)…
 

Maldiney, le transpossible et le transpassible.             marc ledoux 11/04/14

​Maldiney, le transpossible et le transpassible.              Exposé de Marc Ledoux
 
Elne, le 11 avril 2014
 
Marc Ledoux : Bon allez, sur Maldiney. La dernière fois, j’en ai un peu parlé, il venait de mourir et je vous ai demandé si c’est possible de se réunir autour de lui. Et dans un élan maniaque, j’avais proposé le transpossible et le transpassible, mais c’est extrêmement difficile et comme je suis très attaché à lui, je veux le respecter et à partir de moi même, essayer d’aller au fond de ses textes, d’autant plus que plus je le lis, plus c’est difficile. Alors je ne sais pas, si je le fais comme je l’ai préparé, c’est terriblement compliqué, Laurence m’a dit tout à l’heure de raconter des anecdotes, mais quoi, je raconte quoi ? Il a souvent raconté, c’était un homme très sérieux.
Georges Perez : Comment vous êtes vous rencontrés ?
ML : Moi ?
Laurence Fanjoux Cohen : Oui, toi !
ML : Mais, moi, je ne suis personne !
LFC : Justement
ML : je ne sais plus.
Michel Balat : Il faudrait avoir les interviews d’Oury. On a entendu hier sur France Culture, les cris de Marc.
ML : je ne sais plus où je l’ai rencontré la première fois… c’était à Louvain… avec Schotte. (allume un cigare)
GP : C’est interdit de fumer Marc
MB : tu es gonflé !
ML : (éteint son cigare) Non, non. Il a raison.
Je sais qu’il m’a dit un jour, c’était un colloque qu’on faisait sur le Szondi, Schotte était là et comme à chaque fois on essayait d’aborder chaque vecteur de manière la plus large possible. C’était sur le vecteur C et c’est un texte qu’on peut retrouver dans le livre Le contact et dans le livre L’homme et sa folie et j’avais fait quelque chose sur Schuman. Et plus tard, à Budapest, sur le vecteur P, c’était un moment superbe, comme on était dans la ville de Bartók, j’avais fait quelque chose sur Bartók et lui, on se connaissait déjà, il disait c’est bien. Moi, j’ai abordé la peinture par l’œuvre-même et jamais par le peintre, ni par l’histoire. Ça, c’est sa phrase célèbre : « il n’y a pas d’histoire de l’art ». Il n’y en a pas. Même quand ils ont fait il y a 5 ans une journée pour lui à Royaumont, il y avait Didi-Huberman qui avait été son élève à Lyon, et qui avait écrit tout et n’importe quoi, et là, il avait essayé de tuer son maitre en disant « il y a bien une histoire de l’art ! ». Mais, là, Maldiney était encore très vif, et il a bien réagi contre ça. Il disait qu’il abordait la peinture par la peinture même, de la même façon que moi Marc, je pouvais aborder Bartók et Schumann par leur musique et non par leur biographie. C’est vrai que j’avais essayé de faire apparaître la psychopathologie ou la structure existentielle de ces musiciens à travers une analyse de leur musique. Donc, ça, c’est quelque chose qui nous a lié. Je l’aimais beaucoup. Et à chaque fois qu’il venait chez nous, avec sa femme qui est peintre, on se retrouvait. Il racontait des histoires. Par exemple sur ses dernières œuvres. Ouvrir le rien. L’art nu. « Marc, tu l’as lu ? Je te le donne. Parce que pour la première fois, j’ai écrit ma propre vision sur la peinture. Jusque là, c’était à propos de, où je pouvais développer des petites choses. Mais là, c’est ma grande œuvre. Des gens me demandent pourquoi je parle toujours des mêmes peintres. Cézanne, Mondrian, même un flamand… surtout sa sculpture, il aimait beaucoup le baroque. Mais il disait qu’il n’y a pas de baroque en Europe mais au Brésil où je l’ai accompagné une fois. Ça c’était impressionnant quand même… dans L’art nu, il y a un monsieur dont j’ai oublié le nom qui a fait une sculpture devant une église, sur cette grande esplanade. Là dessus, il a beaucoup écrit. Kandinsky, Delaunay, Bazaine, Van Gogh bien sûr, Nicolas de Staël. Les gens demandaient donc, pourquoi toujours les mêmes, pourquoi pas sur Gauguin ? Il était très hostile aux musées, au comment les musées étaient conçus, et à quoi ils servent… il était très hostile et il y allait quand même. C’était très parlant pour moi qui n’y connais rien, de l’accompagner quand il allait voir une expo. Courbet par exemple à Paris. Il disait « j’écris sur les peintres qui me regardent. Qui me touchent. Et ce sont les peintures qui me regardent. Et il y en a qui m’ont regardé, qui m’ont touché et c’est là dessus que je travaille. » C’est une petite anecdote qui est restée. Son grand ami peintre, Tal Coat… il faisait de la montagne avec lui. Quand je l’ai eu au téléphone un mois avant sa mort, il allait bien, il attendait la mort mais sa tête allait bien et il écrivait encore, il lisait encore, Hegel, toujours le même… il me disait qu’il y avait une chose qu’il regrettait, c’est de ne plus pouvoir monter le Cervin, il le faisait maintenant dans sa tête. C’était une des premières montagnes qu’il avait montée. Il était alpiniste. IL parle souvent à partir de son vécu, quand il est sur la crête du Cervin avec Tal Coat, quand il voit soudainement non pas un objet apparaître mais à la fois dans cette opposition du ciel et la terre, il y a l’apparaître. Et cette sensation, il va l’utiliser souvent pour essayer d’approfondir sa phénoménologie.
 
De la même façon, ce n’est qu’à la fin de sa vie qu’il a écrit un texte de son expérience des camps de concentration, son vécu. Tout à l’heure, on verra ce que c’était pour lui l’expérience. C’était pas loin de Besançon, Notre …ch’est pas quoi,  où il a d’abord été mis dans un camp de travail puis ensuite dans un camp de concentration. Il a écrit un tout petit texte après sa libération La porte ouverte. Quand on était ensemble avec Schotte, Roland Kuhn et Jean-Marc Poulard, il aimait bien Jean Marc Poulard aussi, il racontait : « qu’est ce qui fait que Primo Lévi, Bettelheim n’ont pas pu survivre ? » et là-dedans aussi, Szondi.
 
C’est par Schotte que Maldiney a rencontré la psychiatrie. Après la libération, il n’y avait pas de poste pour Maldiney pour enseigner en France et donc il est venu à Gand qui à l’époque était une ville francophone, et c’est là où il a enseigné à l’école des Hautes Etudes. Il a enseigné Malebranche surtout. Et c’est là qu’on avait envoyé Schotte suivre un séminaire de quelqu’un dont on ne comprend rien, -c’est peut-être ça que j’imite, ce n’est pas la peine quand on parle de Maldiney de le comprendre, on a parlé de Maldiney, on a compris, et alors ?... donc c’est cette phrase à laquelle je me suis identifié, il faut être un peu turlutte quand même…- donc Schotte est allé écouter un séminaire de Maldiney sur Malebranche et en sortant il a dit « mais je ne comprends rien, mais un jour je vais le comprendre », ça c’était la phrase de leur première rencontre. Et une amitié s’est liée entre eux. Surtout dans l’essayer de comprendre ce que Maldiney écrivait. Et Maldiney venait nous écouter et… hop, de temps en temps, il y avait quelque chose qui le frappait et cela l’aidait à continuer à développer ses trucs. Par exemple, sur le contact, il avait lu des textes de Philippe (Lekeuche) et de Mélon, et hop, voilà, ça l’a aidé à approfondir la dimension de l’humeur et du contact dans son développement du moi par exemple. Et c’était là aussi que Schotte a pris cette phrase de Maldiney, qu’il disait souvent : « quand je vais essayer de faire des cours, je vais essayer que les gens soient intéressés mais qu’ils ne comprennent pas. Pour leur donner envie de travailler. Pour leur donner envie d’aller travailler les textes que je cite ». Voilà, il nous invite à continuer à le lire et à le travailler. Ce n’est pas simplement lire. Mais de travailler. Voilà, cet axe là vient de Schotte et de Maldiney.
 
Il y a eu un moment, c’était à Lyon où il repris ça : il m’a dit, -alors Marc, tu n’es pas français ? Non, je ne suis pas français. -Mais essaye quand même. Essaye de suivre, je t’emmène, essaye de suivre un atelier de poésie d’André du Bouchet. André du Bouchet qui était marié à la fille de Nicolas de Staël faisait un atelier de poésie à Avignon. Moi, j’avais essayé de lire des phrases d’André du Bouchet et… rien, rien, rien… Il me disait « c’est pas grave, c’est le rien ! ». Bon, alors tu m’emmerdes avec ton rien. Mais si on regarde, c’est toujours la même thématique du rien. Le blanc, le vide, chez André du Bouchet. Et donc, il m’avait emmené suivre un atelier de poésie d’André du Bouchet à Avignon. Et dans la voiture, il essayait de trouver des mots pour que je puisse trouver l’espace dans lequel André du Bouchet travaillait.
 
La même chose avec Oury. On retrouve un témoignage dans l’annexe de Création et schizophrénie, leur dialogue à Beaubourg. C’était lors d’une exposition que l’atelier peinture des pensionnaires de La Borde avait organisé à Beaubourg, et Maldiney avait demandé d’exposer les œuvres d’un pensionnaire dans un espace uniquement à lui. Avec de l’espace autour des oeuvres pour circuler. C’est à dire pour pouvoir tourner autour de la peinture. Et quand on lit ses textes, il va souvent entrer dans la peinture, la sculpture, les masques, par le contraste entre la face et le profil. Et donc, dans cette expo à Beaubourg, le soir il a dialogué avec le Dr Oury, et l’après midi il avait demandé d’être seul pendant trois heures pour aller marcher autour de ces peintures. Et au bout de deux heures, il m’avait proposé d’y aller avec lui. Allez Marc, veux-tu venir avec moi ? Avec lui, je me sentais toujours tout petit, mais en même temps fier, bien sûr, et j’ai donc pu marcher une heure avec lui, -et ce n’était pas difficile pour me taire !- et il commençait à rassembler ses mots, -lui, il n’improvisait jamais un texte, jamais, le contraire de Schotte- quand il faisait un texte, il l’avait écrit son texte, comme pour sa femme quand elle faisait une peinture. Donc, il allait s’asseoir et il essayait de rassembler des mots qui venaient quand il était touché par tel ou tel détail d’une peinture.
C’est aussi par Schotte qu’il a rencontré Roland Kuhn et Binswanger... Et Roland Kuhn était le grand spécialiste du Rorschach et le lui avait expliqué, et un peu comme il a utilisé le Szondi, il va stratégiquement faire appel au Rorschach. Quand il analyse un Rorschach, et ça il savait très bien le faire, alors qu’il n’arrivait pas à lire un profil, mais il analysait bien un Rorschach comme la peinture. Donc je me souviens, il analysait la peinture de la même façon qu’il pouvait le faire avec une tache du Rorschach. Et donc, voilà, le soir, et ça, c’était un moment superbe je trouve, ce dialogue entre lui et Oury pour essayer à partir d’une articulation avec la peinture, de faire le passage avec ce qui se passe dans la psychopathologie. C’est quelque chose qu’il a toujours essayé de faire. Comment la peinture ou la psychopathologie ou la dialectique entre la psychopathologie et l’art nous ouvre, nous permet de mieux approfondir qu’est ce que c’est l’homme ? C’était sa question tout le temps. C’était la question pour le philosophe. C’était un philosophe et rien d’autre qu’un philosophe, mais bon, qu’est ce que ça veut dire rien d’autre ? Qu’est ce que c’est l’homme ? Qu’est ce que c’est être ?
 
Il a abordé cette question par énormément de champs dont la peinture, la psychopathologie et on peut dire par la philosophie même. Chacune de ses œuvres est un recueil de textes. Il y a trois semaines, j’avais fait à Louvain « Maldiney et Szondi » et je ne m’en sortais pas de la chronologie, non pas que je sois obsessionnel mais je disais que j’aurais aimé travailler chez lui comment les concepts se sont construits et s’il y avait une possibilité d’avoir une certaine chronologie. Nulle part on ne trouve une chronologie de ses textes. Une fois, je lui avais demandé. Il m’a dit « ouiii Marc, je vais chercher, mais là, je ne sais plus… ».
Une de ses œuvres la plus difficile, c’est le livre Aîtres de la langue et demeures de la pensée, ça alors mes amis, si vous pouvez lire ça, on se revoit dans dix ans. Où la question de l’être humain est abordée surtout par la philosophie grecque concentrée sur la linguistique. Quelle est la philosophie de la langue chez les grecs, reprise par deux grands spécialistes, d’une part l’historien que Schotte a traduit, Johanns Lohmann, et d’autre part ce linguiste inconnu jusque ce que Maldiney l’a fait connaître : Gustave Guillaume. Gustave Guillaume qui va de Paris jusqu’à Laval et qui n’a jamais réuni ses textes. Et maintenant il y a plusieurs personnes de l’ULB à Bruxelles qui travaillent pour rassembler les textes de Gustave Guillaume. Pour Maldiney, Guillaume est le linguiste beaucoup plus important que de Saussure par exemple. Et donc dans ce livre, Maldiney aborde l’être humain d’une part par la philosophie grecque concentrée sur la linguistique et d’autre part par, ….brrrrrrrr.., la musique ! La base mathématique de la musique comme elle a été à l’origine chez Pythagore, etc, etc… et par exemple, lors d’une journée à Royaumont il y a 5-6 ans, il y avait un ensemble qui a joué de la musique très ancienne qui a été reconstruite pour pouvoir la jouer comme on pouvait le faire dans la Grèce Antique. Et moi, j’étais à côté de lui, il était extrêmement surpris. C’était pour lui quelque chose de l’événement. Ils avaient trouvé un ensemble qui fait cette musique-là avec les mêmes éléments de construction musicale. Moi, quand j’étais petit, j’avais fait du solfège et de l’harmonie, et je croyais que je connaissais quelque chose à la musique, … tu parles ! Donc, ça aussi, ça ne m’a pas déprimé, c’est un grand mot mais, … un peu quand même… ah là là là là… je lisais ce texte sur la musique dans ce livre et je ne comprenais plus rien ! à quoi ça sert d’avoir fait de l’harmonie ?
 
Quoi d’autre comme anecdote ? Ah oui ! C’est qui Tosquellas ? Oury m’a dit un jour qu’il était en voyage avec Tosquellas, de St Alban à Marvejols, c’est une anecdote que tout le monde connait… Tosquellas disait à Oury « tu sais ce que c’est la schizophrénie ? C’est un collapsus de la transcendance ». Oury raconte ça à Maldiney. Et hop ! ça aussi c’est une phrase qu’on va retrouver tout le temps. Cette phrase ne l’a plus jamais quitté. Et il me disait : « mais, Marc, toi qui travaille à La Borde, c’est qui Tosquellas ? Et toi, tu es allé avec Oury et Schotte chez Tosquellas après le 1er janvier, -il faisait très froid, c’est vrai, j’avais été là-bas-, toi qui connaît Tosquellas, c’est qui Tosquellas, où est-ce qu’il a trouvé cette phrase ? Elle est géniale ! » A chaque fois qu’on va trouver quelque chose qu’il développe à partir de la transcendance comme concept philosophique, la transcendance chez Kant, l’ego transcendantal chez Husserl, des textes qu’il connaissait par cœur, -enfin par cœur, je n’en sais rien, mais en tout cas qu’il a travaillé toute sa vie-, et tout d’un coup il y a quelqu’un qui va extrapoler ce concept fondamental de la philosophie pour essayer de circonscrire ce qu’est la schizophrénie. Alors, c’est une phrase qui a eu l’effet d’un événement. C’est vrai. Il a toujours dit ça. « Marc, ça c’est un événement dans ma pensée qui n’arrête pas de se penser ». Toujours, on va retrouver un commentaire sur la transcendance. Il va toujours l’appliquer à propos de la schizophrénie.
 
Il était lecteur permanent d’un couple de philosophes Husserl et Heidegger. Il n’a jamais arrêté, pas un jour dit-il, d’avoir lu Heidegger. Au début, il ne pouvait pas le lire dans le texte. Donc, il lisait les peu de traductions. Et nous, on avait un prof à Louvain, de Waelhens qui avait traduit Heidegger. Et de Waelhens et Schotte étaient bon copains et donc, c’est aussi par Schotte, que Maldiney a poussé de Waelhens à traduire Heidegger. Sein und zeit, l’être et le temps, une des premières traductions a été faite par de Waelhens, un de nos flamands. De Waelhens et Von Breda, qui était un curé. C’est lui qui a été un gardien extrêmement veillant des oeuvres de Husserl. Quand Husserl a été déporté, sa femme a pu rassembler quelques textes, fuir jusqu’à Louvain et là, elle a été protégée par Von Breda. C’est là que l’institut Husserl a été édifié et a stocké ses œuvres. Et plein de gens comme Derrida, Levinas, etc etc… sont venus travailler là les textes de Husserl. Maldiney aussi. Voilà. Ils étaient tout le temps ensemble. Maldiney et de Waelhens. De Waelhens allait au foot et buvait du whisky et Maldiney travaillait. Et quand il en avait marre de voir de Waelhens boire du whisky, il rentrait chez lui faire de la montagne. Et puis il revenait à l’institut travailler sur les archives. Pendant trois ans. Comme Ricoeur a pu le faire aussi plus tard. Derrida aussi venait. Ça existe toujours les archives de Husserl. On est fiers un peu quand même ! Pas Louvain La Neuve ! Pas chez les wallons ! Chez nous ! Ils sont là !
Après, petit à petit, Maldiney a appris l’allemand, il a suivi des cours d’allemand, mais il a surtout appris dans les textes, et puis ensuite, à la fin, les trente dernières années, il a toujours lu Heidegger et Husserl dans le texte.
 
Ce qu’on ne sait pas très bien, c’est que pendant des années, quand il a commencé son enseignement à Lyon, il a beaucoup commenté Freud et Lacan. Il a pendant une vingtaine d’années fait deux séminaires, un sur Freud où il commentait surtout les textes qui étaient les plus importants pour Lacan, Psychopathologie de la vie quotidienne et Die Traumdeutung et les cas cliniques. Il faisait aussi un séminaire par semaine sur Lacan où il a surtout commenté le premier Lacan, le stade du miroir, la parole, l’agressivité en psychanalyse, le rapport de Daniel Lagache, et c’est au moment, ça va presque ensemble, où il a rencontré Szondi, qu’il dit, - et on peut le lire à travers ses textes- « je suis plus en affinité avec le concept et la dynamique de la pulsion qu’avec l’axe « l’inconscient et le langage . D’accord Lacan, mais ce n’est pas mon affinité. Mon affinité est beaucoup plus szondienne ». Parce que Szondi va essayer tous les clivages qui existent, et ça commençait à cette époque, -maintenant, qu’est ce que c’est maintenant ? c’est du morcellement, c’est de la dissociation à l’intérieur de la psychanalyse, il y a des chapelles partout, il y a des je ne sais pas quoi, comment on peut appeler ça, chaque psychanalyste est sa propre école…etc…- c’était au début de toute cette querelle à l’intérieur de la psychanalyse et Maldiney disait : mon affinité va avec la théorie des pulsions de Szondi parce que cette théorie peut rassembler tout ce qui est dissocié à l’intérieur de la psychanalyse. C’était au moment où Lacan était très hostile vis à vis de Ich analyse, analyse du moi, qu’est ce que c’est le moi, et lalala… tout ce truc là qu’on connaît… et lui dit : non, non, non, on va sauver le moi, le vecteur du moi. Mais ce n’est pas du tout le même statut logique que chez Lacan. Et on peut donner une autre structure à ce moi à partir de mon affinité avec la pulsionnalité. Il faisait Freud et Lacan, et hop, il rencontre Schotte qui lui fait rencontrer Szondi et c’est là, que hop… et c’est après que Maldiney va se spécialiser dans des textes comme psychose et présence d’où vient le concept de la pulsion. Ce n’est pas Freud qui a conceptualisé la pulsion. C’est Fitche, c’est Schering, et c’est Freud qui a pris chez ces philosophes là, à sa sauce, la pulsion.
Une des premières choses que j’avais faites, mais je ne l’ai pas fait tout seul, avec quelqu’un qui faisait sa thèse sur la pulsion, on a creusé un peu comme des pervers, qu’est ce que Freud a laissé tomber et qu’est ce qu’il a pris chez Fitche, chez Schering. Un peu une lecture perverse de ça…
 
Bon voilà pour les anecdotes. Est ce que maintenant je peux travailler sur son concept qu’il a développé à la fin ? Schotte dit que c’est peut-être le concept le plus difficile et le plus important pour toute la psychiatrie. Et quand Schotte dit psychiatrie, c’est l’anthropopsychiatrie. C’est peut-être le concept qui nous aidera à aller le plus loin. Ce n’est pas un concept, mais deux ! Le transpossible et le transpassible.  Bon, si vous en avez marre, levez vous et partez ! rires… Parce que c’est difficile.
J’ai essayé d’aborder ça à travers tout son travail. J’essaye de le construire petit à petit. Ces deux concepts, le transpossible et le transpassible. C’est à partir aussi de de Waelhens et de Schotte avec le Pathei mathos : apprendre par l’épreuve. Et seulement par elle. Maldiney disait que cela pouvait être l’épigraphe de tout son travail. C’était le nom d’une collection dans laquelle est paru l’analyse du destin de Szondi.
GP : ça s’écrit comment ?
ML : ça s’écrit en grec. P-a-t-h-e-i m-a-t-h-o-s
GP : non, mais je demande comment tu l’écris l’épreuve ? les preuves ?
ML : apprendre par l’épreuve ! Pathei mathos ! Eprouver ! une souffrance, une épreuve !
LFC : ne me regarde pas comme ça. Ce n’est pas moi qui ai demandé !  C’est celui qui ne veut pas qu’on fume qui demande !
DS : il ne veut pas comprendre.
Rires
ML : Francis Ponge auquel Maldiney a consacré deux livres, Le legs des choses et Le vouloir dire de Francis Ponge. Quand on connaît un peu Von Weizsäcker, je ne peux pas trop le dire,  mais on est entre nous, j’étais content quand on a pu traduire Pathosophie… juste avant de mourir il m’a dit « mais Marc, tu l’as fait sortir trop tard la traduction. Je n’ai pas eu le courage de le lire –c’est vrai, c’est terrible en allemand- je suis fatigué maintenant pour vraiment travailler jour et nuit ce livre en français. Tu l’as fait sortir trop tard. Pourquoi tu as attendu tant d’années – il m’engueulait un peu- c’est vrai, tu l’avais commencé, tu me l’as dit, et puis ensuite tu l’as laissé tomber, pourquoi tu as attendu ? ». Donc, voilà, on trouvait Von Weizsäcker, mais pas Pathosophie. Donc, Le vouloir dire de Francis Ponge, son deuxième livre.
Un autre, mais on pourrait en parler des heures, le linguiste de Rennes, Gagnepain. Pour nous, en psychiatrie institutionnelle, les plans qu’il a dessinés sont importants. Maldiney l’utilise beaucoup moins. Schotte, à certains moments, a beaucoup utilisé ce modèle de Gagnepain. Et un des titres de livres de Gagnepain s’appelle Du vouloir dire. Mais donc, pathei mathos, apprendre par l’épreuve, qui est repris par Francis Ponge par l’intermédiaire de Maldiney pour définir son œuvre… Francis Ponge va circonscrire tout son travail de poète comme pathéimathique, il disait « si vous voulez savoir ce que j’ai fais, et bien je n’ai fais que de la pathéimathique ». Comme en réponse à la phénoménologie classique, surtout la version française… c’est une raison pour laquelle Maldiney est très peu cité par les philosophes français, sauf par Deleuze, parce que Deleuze était un de ses élèves à Lyon et quand il prend la phénoménologie par exemple de Sartre, pour dire que la philosophie n’est pas quelque chose d’académique, la philosophie n’est pas de la littérature, c’est une épreuve, la phénoménologie, c’est l’épreuve d’apprendre qu’est ce qui se donne à voir. Les phénomènes, l’apparaître. Retour aux choses mêmes, dit Husserl. Mais qu’est ce que ça veut dire ? Qu’est ce que ça implique ? ça implique une épreuve ! Quand on fait de la clinique, est ce que c’est notre a priori, est ce que c’est notre savoir qu’on va appliquer ? C’est ça la clinique ? ça va pas, non ! Mais qu’est ce que c’est alors ? Et bien, c’est une épreuve d’apprendre à être ouvert à ce qui se donne à voir. Et il va à ce moment là, c’est sa manière de penser, chez les gens qui l’accompagnent toujours et qu’il lit tout le temps… Hegel. Est ce qu’il y a quelque chose dans cet apprentissage à m’apprendre ? Dans cette dialectique entre l’esclave et le maitre : est ce qu’il y a quelque chose de l’épreuve ? Oui. l’esclave, aussi, vit la mort, mais à la différence du maitre, - si on l’entend bien, moi ça m’a demandé des années, je peux vous demander de … je ne sais pas… de l’entendre, où ça sort et ça prend tout de suite cet accent Maldiney-, l’esclave vit la mort, mais à la différence du maitre, l’esclave apprend à mourir, -apprendre, à ce moment là, qu’on trouve aussi dans le texte de Hegel, s’appelle erfarhen,- l’esclave l’apprend toujours la mort, mais il ne le sait pas. Et pour lui, apprendre par l’épreuve est beaucoup plus basal, fondamental que le savoir. Mais lui disait toujours « ne mélangeons pas les deux registres ! Quand je dis beaucoup plus basal que le savoir- il était très respectueux, il était hostile pour certaines choses, mais pour des auteurs qui réfléchissent, il était très respectueux- ne viens pas faire de commentaires avec Lacan, on doit extrapoler, on ne peut pas comparer des choses qui ne sont pas comparables. »
Après il part du mot erfahren. Farhen, c’est comme en flamand, ça veut dire voyager, traverser, faire route. Voyager, c’est – on trouve ça dans un texte magnifique, dans un recueil qui a été fait pour un hommage à de Waelhens qui s’appelle Qu’est ce que c’est l’homme, c’est paru à Bruxelles et Maldiney a écrit là-dedans un texte magnifique qui s’appelle La prise. Je vous l’ai déjà dit. Mais je suis sûr que vous ne l’avez pas lu. Encore une fois, essayez. Trouvez le, photocopiez le et lisez-le. Donc, dans la prise : Voyager, c’est traverser, passer au-delà, passer de l’autre côté, -j’ai utilisé cette phrase dans le livre Qu’est-ce que je fous là  pour commenter la traversée de Tosquelles- voyager c’est traverser, passer au-delà, de l’autre côté, franchir, apprendre, c’est intégrer à l’état d’acquis, -le préfixe er de erfahren-, tout ce qui se découvre au cours de cette traversée où on fait route à travers le monde. Mais cet acquis ne forme véritablement un acquis si nous ne cessons d’être en partance. Il disait que tous les jours il commence à penser. Cela ne s’arrête jamais de penser. Jamais, il ne fait un système. Jamais. On va trouver des articles. Un livre est une sorte de testament, mais ce sont des chapitres sur des peintres. Mais il n’a jamais écrit sa philosophie comme Heidegger La philosophie de l’esprit, ce sont des articles, c’est toujours en train de se penser. C’est pourquoi il ne s’agit jamais de prendre pied.
Tout est impossible. On ne peut pas parler de transpossible et de transpassible sans parler de l’impossible. Tout est impossible. Et d’abord, qu’est ce qui est impossible ? Exister ! Et ça aussi, ça été un peu virulent entre moi et lui. Lui, il faisait l’opposition entre le vivant et l’existant. Il disait toujours que Von Weizsäcker avait très bien décrit le vivant mais ça restait trop biologique, ce n’était pas suffisant pour approfondir l’homme et il faut passer par l’existant. Moi, je disais que Von Weizsäcker avec d’autres mots parlait de l’existant ! Mais, bon… bon, alors, tout est impossible et d’abord exister… il faut partir pour avoir lieu. De temps en temps, je vais vous jeter des phrases qui sont des phrases de Maldiney. Mais n’essaye pas de comprendre. Que ça résonne ! Mais pas comme la poésie. Et c’est peut-être là, dans cette marge, entre ne pas comprendre et le pas de poésie, qu’il y a quelque chose comme la philosophie.
 
Il faut partir pour avoir lieu. L’itinéraire philosophique de Maldiney est de commencer et de recommencer, ce en quoi c’est une marche. Lui, il aimait bien marcher. C’était un alpiniste et un marcheur. Souvent il marchait avec Tal Coat, et il marchait aussi seul. Une marche véritable. Il accomplit souvent ce que lui-même dit de la forme artistique. Tout  à l’heure je disais qu’il n’y a pas d’histoire de l’art, la forme artistique, elle est là quand elle se forme, se formant elle-même. Le départ de la forme artistique est partout et pas à certains moments. Chaque phrase dit-il, -et ça c’est dans son premier livre, quand il analyse la philosophie de la langue et quand il va commenter les premiers linguistes grecs, les philosophes de la langue grecque, qu’est ce que c’est une phrase, qu’est ce que c’est un mot, qu’on va retrouver chez Gustave Guillaume, qu’est ce que c’est un mot-, chaque phrase surgit de cet instant de silence, instant si bien décrit par Goethe dans des extraits de pièces de théâtre, et que Binswanger aimait bien citer. C’est aussi par l’intermédiaire de Schotte que Maldiney a rencontré Binswanger. J’avais une photo… ah, je ne la trouve pas, où est-elle, ah Marc Ledoux !... j’avais une photo de Maldiney, Binswanger et Kuhn. Je vous la montrerai demain matin. Pour Maldiney, Binswanger a été un des psychiatres qui lui a le plus appris sur ce que c’était l’homme. Et donc ce texte célèbre, L’homme en psychiatrie. La psychiatrie n’est abordable que par l’homme et l’homme n’est abordable que par la psychiatrie. Et dans ce sens-là, on ne risque pas de trouver une science objective avec tous les désastres que cela donne. Donc chaque phrase surgit de cet instant de silence, si bien décrit par Goethe et que Binswanger cite et que Maldiney reprend souvent : Lorsque nous nous heurtons soudain à l’inattendu, lorsque le monstrueux surgit à nos regards, notre esprit se tient pour un instant silencieux. Nous n’avons rien à quoi comparer cela. 
Son livre L’art, l’éclair de l’être est consacré à la poésie, et les grands poètes qui l’ont inspiré pour dire qu’est ce que c’est écrire, qu’est ce que c’est la parole, qu’est ce que c’est la différence entre un mot, une parole, un discours et compagnie, c’est Hölderlin, un de ces poètes qui l’ont touché, Rilke, André du Bouchet. Surtout ces trois là. Donc, de l’écriture et la parole, il peut dire ce qui résonne avec les vers de Goethe, qu’elles n’ont de ressources que dans les moments critiques où elles ont à être. Et une parole surgit. Un mot surgit dans la poésie dans un moment critique. C’est avoir à être. J’ai à être. Qu’on peut reprendre dans le Szondi dans le Sch. k : avoir p : être. Avoir à être est solidaire de l’exposition de s’exposer à l’impossible.
La pathologie de l’obsessionnel nous montre l’échec que c’est possible d’avoir à être et il s’arrête sur le mode névrotique à l’avoir. Il confond l’être avec l’avoir. Combien tu as sur ton compte et je te dirais qui tu es ! Voilà l’obsessionnel. Pour lui, plus rien n’est impossible. C’est un échec. Il paye avec sa pathologie. Et il n’en a jamais assez. Et on sait bien que ceux qui ont beaucoup de sous sont des emmerdeurs, car ils n’en ont jamais assez.
Cet avoir à être est solidaire de l’exposition à l’impossible et au risque de s’effondrer en n’étant pas à la mesure, -et la mesure, cela vient de la musique et pas de la morale…- un an avant de nous quitter, il me disait « ah, Marc, tu as enfin compris toute ma thématisation de la mesure, c’est pour échapper à ce qui est là maintenant, par tout ce qui est mesurable et le mesurable comme calcul n’a plus rien d’un système musical et il n’y a plus aucun passage vers la morale, -en n’étant pas à la mesure de ce qui nous appelle démesurément. On est toujours dans la démesure, mais est ce qu’on peut entendre un appel à la mesure ? ça, c’est typiquement une phrase de lui.
 
C’est là que Maldiney va prendre une phrase de Claudel, qui est presque l’épigraphe de Schotte, dans Art poétique, entre connaître et co-naitre. Ça, c’est une phrase clé chez Schotte. La différence entre connaître et co-naître. Dans Penser l’homme et sa folie,  L’évènement est de soi surprenant, excédant toute prise, excluant toute emprise …- c’est pour vous dire, moi j’aime bien sa langue, bon, j’aime bien son écriture, elle est un peu lourde au début, mais quand on le travaille, ça m’a beaucoup aidé de le lire… -excédant toute prise, excluant toute emprise, nous co-naissons avec lui.
Public : tu peux répéter ?
M.L. : Aaaahhh… L’événement est de soi surprenant, excédant toute prise, excluant toute emprise nous co-naissons avec lui.
Et plus nettement encore, une rencontre est co-naissance. L’être rencontré surgissant d’un rien comme le rencontrant lui même. Et ça c’est une épreuve. Et c’est à ce moment là qu’il va rencontrer Von Weizsäcker. Lui même Maldiney va plutôt s’inspirer de Gustav Kreis que de Pathosophie. Dans le dernier chapitre de Penser l’homme et la folie, p 323, le chapitre de la transpassibilité, Schotte disait que c’était le chapitre peut-être le plus difficile autour de la psychiatrie. L’évènement nous advient en tant que nous devenons nous-mêmes. Indivises l’épreuve et la transformation. Que nous apprenne t-elle de qui nous sommes ? Ce n’est pas d’être projet du monde qui fait que je suis moi. C’est ma façon d’accueillir, d’endurer l’événement et d’être par lui mis en abîme, mis en demeure de surgir unique dans l’instant éclaté. Tout le reste de ce que je vais raconter est une explication de cela.
 
Dans un autre recueil, L’irréductible, Maldiney dit en prenant la formule de Heidegger Deviens ce que tu es … mais en ajoutant mais tu ne l’es vraiment qu’à le devenir. Qu’Erwin Straus a repris plus tard à partir de Maldiney : on devient ce qu’on est et on est ce qu’on devient. Vous voyez comment les gens travaillaient entre eux. Et Schotte était là… le chauffeur de bus, il allait chez l’un et chez l’autre avec cette phrase superbe, et hop, ça faisait un cocktail. Deviens ce que tu es mais tu ne l’es vraiment qu’à le devenir. C’est à cette dimension de l’épreuve que Maldiney a voué ses interrogations et ses rencontres toute sa vie. Quelles rencontres ? Lesquelles ? Souvent, très souvent, il reprend la plainte mélancolique. Et quand il parle de la mélancolie, il va se concentrer de plus en plus autour de la phrase paradigmatique, canonique, qui vient de Kraepelin : « ah, si je n’avais pas… je n’en serais pas là ». Combien de fois variées, il n’a pas commenté cette plainte mélancolique. Mais ce n’est pas répétitif, c’est une reprise, comme Kierkegaard ! Une re-prise. Combien de fois il n’a pas commenté la Sainte Victoire de Cézanne. Combien de fois il n’a pas commenté la poésie de Francis Ponge. Combien de fois il n’a pas commenté le poème superbe, Le lézard. Combien de fois il n’a pas commenté le poème Les volets de Francis Ponge. Lisez ça simplement. Ne comprend rien. Lisez ça, hop, et bon voyage. Combien de fois il n’a pas commenté les poèmes de André de Bouchet. Combien de fois il n’y a pas eu de visites et de discussions publiées avec François Cheng sur le vide et le plein, sur la philosophie chinoise. François Cheng était son copain. Il a beaucoup commenté aussi l’art chinois. Et François Cheng avait superbement bien parlé lors des journées à Royaumont Autour de Maldiney. Donc, toutes ses rencontres, la plainte mélancolique, la poésie de Francis Ponge, la philosophie chinoise et la philosophie vont se déployer dans la dimension du pathique. Ce n’est pas la peine que je vous parle du pathique parce que ça, on le connaît pas cœur ici, la différence entre le moment gnosique de connaître de ce qui est, de être et le pathique, de ce qui est éprouvé. Et l’éprouvé n’est pas abordable par la connaissance mais par le sentir et le ressentir. Et donc dans ce dialogue avec Erwin Straus dans le livre Regard parole espace, il développe son dialogue autour du pathique, le sentir, le ressentir, dans la dimension de l’esthétique, dans la dimension du style, dans la dimension de ce que c’est le rythme et qu’on va retrouver dans toute la dimension du contact chez Szondi. Dans les deux sens. Ça nous aide beaucoup tous ces commentaires qu’il a donné sur le sentir, le ressentir, pour développer le contact dans la psychopathologie et inversement, lui, Maldiney va utiliser nos conneries sur les facteurs szondiens pour approfondir ses concepts du sentir ressentir. C’est très étonnant. Et vraiment, moi j’aimerais bien, je retrouve un peu les frites, j’aimerais bien écrire quelque chose sur comment ça s’est construit chez lui, cette mise en forme comment ça a pris avant et après qu’il ait connu Szondi…
 
Chez Von Weizsäcker, c’est complètement différent le pathique, ce sont les verbes pathiques, pouvoir, devoir, vouloir etc. etc. vous connaissez. Il y a un chapitre dans Pathosophie qui s’appelle La réalisation de l’impossible. Ce qui se réalise, c’est l’impossible. Tu t’imagines que pour Maldiney ça résonne. Exister, c’est l’impossible, et ce qui se réalise, c’est l’impossible. Donc, c’est quoi se réaliser ? C’est quelque chose qui va s’objectiver ? Donc l’impossible va s’objectiver, c’est ça ? Non ! Donc, à partir de Von Weizsäcker, il va approfondir  ce qu’est l’impossible. Cette pensée de l’impossible il va l’aborder. Et là, on va de plus en plus vers le noyau ! Si vous ne suivez plus, vous le dites, hein ? C’est de ma faute. Cette pensée de l’impossible, centrale pour Maldiney, commence par cette phrase : Le réel, - oubliez la triade de Lacan, réel imaginaire et symbolique, oubliez ! il ne faut pas être surdéterminé par quelques mots quand même !- le réel, c’est ce qu’on n’attendait pas qui a lieu, mais il faut partir pour avoir lieu, donc il faut être en mouvement pour que quelque chose ait lieu et c’est ce lieu qu’on n’attendait pas. C’est ça qu’il appelle le réel. Pour mieux circonscrire dans cette formule ce qu’il veut dire, il ne va pas faire la discussion avec Lacan sur le réel, il reste dans la philosophie et il va critiquer la dimension de Bergson. Cette dimension sur l’impossible et la réalisation de l’impossible, c’est une thématique chère à Bergson, dans le livre La pensée et le mouvant, c’est un livre que j’aime beaucoup. En France on ne parle pas beaucoup de Bergson, on fait un truc comme ça avec son nez quand on prononce le mot de Bergson, je ne comprends pas, c’est superbe sur le concept de la durée… donc il va essayer de mieux circonscrire le réel en critiquant Bergson. Maldiney ne reprend pas la critique bergsonienne du possible. Bergson dit « la réalisation - on est dupes de ça dans notre travail en psychiatrie, pour soigner des gens… faites moi des projets, quelle est votre finalité, montrez moi des objectifs… dans des délais comme ça, ça doit être réalisé… même le deuil… dans une clinique d’angoisse, après trois mois vous partez… ça doit être réalisé…  quoi ? l’impossible ? tu parles !-  Donc, Bergson dit « la réalisation apporte avec elle cette imprévisible rien qui change tout ». Pas mal ! Il y a quelque chose qui est apparemment impossible et ça se réalise parce que dans tout ce qui est apparemment impossible il y a quelque chose d’imprévisible qui fait que quelque chose a lieu. Ce rien étant précisément l’excès de réel, ce sur quoi justement nous nous attendions, dit Bergson. Et bien, non, Maldiney n’y va pas. Il a été formé à l’école de Kierkegaard. Et ça, c’est la rencontre entre Maldiney et Oury. Et Oury a grandi dans l’école de Kierkegaard. Quand il y a quelqu’un que mon papa Oury continue à lire tous les jours, et quand il ne le lit pas, je lui donne des médicaments car je sais que cela ne va pas, c’est Kierkegaard. Comme Maldiney. Jamais il n’a quitté Kierkegaard. Il a été formé à l’école de la possibilité de Kierkegaard. Parce que Kierkegaard dit que le possible est peut-être la catégorie la plus lourde de toute la philosophie. Et c’est à partir de là, pour critiquer Bergson que Maldiney va introduire le concept de transpossible. Il y a un impossible qui en se réalisant descelle la vanité ou le caractère illusoire du possible. Quand l’impossible se réalise cela veut dire que le possible était illusoire. C’est comme la thématique chez Aristote de la matière et de la forme. Quand il y a quelque chose qui se réalise, ça veut dire que la forme était l’illusion qui était déjà présente dans la matière. Donc, arrêtons de parler de la forme. Quand l’impossible se réalise cela veut dire que le possible était illusoire, ça, c’est Bergson.
 Et, il y a un autre impossible qui ne se réalise pas. En déchirant la trame du possible pour se faire jour, -Maldiney ne dira jamais que  l’impossible se réalise-, se montre la force et le sens de cet impossible, c’est de ça dont il s’agit. Possible et pouvoir se disent en bien des sens et corrélativement impossibles. Le point de départ entre le possible et le pouvoir, c’est la thématique de Heidegger pouvoir être. Ce n’est pas un possible que nous avons, ce n’est pas un possible que nous calculons, ce n’est pas un possible que nous nous représentons, c’est un pouvoir être. Que en tant qu’existant, nous sommes un pouvoir être. Nous ne calculons pas nos possibilités et ce pouvoir être ne tend pas vers une réalisation. Et ça c’est une trouvaille géniale de Heidegger, quand il combine le pouvoir être avec le pouvoir mourir. Un truc génial. Pourquoi à ce moment là il va les mettre ensemble ? Pour montrer que le pouvoir être ne peut pas se réaliser, le pouvoir mourir disparaît avec l’événement de la mort. Le pouvoir mourir ne va pas trouver son accomplissement dans la mort. Quand je meurs, je ne peux plus mourir. C’est pour ça qu’on va dire qu’on meure tous les jours à quelque chose… Je ne sais pas, quand j’ai 6 mois, je suis mort au paradis, je ne peux plus bouffer ma mère. Je suis mort. C’est ça le pouvoir mourir. Je peux continuer à mourir. Mais, quand je meurs et qu’il y a la mort, je ne peux plus mourir. Ça va ? Les possibilités que je thématise et que je me représente, c’est tout le temps ça maintenant… tu vas où en vacances ? tu as déjà projeté tes vacances ?.... les possibilités que je thématise et que je me représente se voient retirer leur caractères de possibilités pour devenir quand elles se réalisent des réalités données ou visées. …ah, c’est possible qu’en septembre je vais aller là ou là… c’est foutu. La réalité est visée. Il n’y a plus de possibilité. … Essaye de faire un projet. On va voir si on va t’embaucher. Viens avec ton emploi du temps… le possible de Heidegger n’est pas possible au sens habituel du terme, et là dans Heidegger, le possible dans le pouvoir mourir par exemple est devenu impossible selon le sens du possible qu’implique le pouvoir être. Ça va ça ?
Public : non
M.L. : bon, il commence avec le pouvoir être. Pour pouvoir expliquer le pouvoir être, il va le combiner avec le pouvoir mourir, quand je meurs, je ne peux plus mourir. Qu’est ce qui est le plus important ? Le rituel de la mort ou la possibilité de pouvoir mourir ? Est-ce qu’on donne la possibilité aux gens de pouvoir mourir ou est-ce qu’on va thématiser la mort ? Et que c’est moi maintenant qui va choisir quand je serais à ma mort. Voilà. Là, il n’y a plus de possible. Ça va ? Donc, il combine le pouvoir être avec le pouvoir mourir. Maldiney reprend ça avec Kierkegaard : le possible est un impossible dans le sens du possible qu’implique le pouvoir être. Cette possibilité de pouvoir mourir est impossible à se réaliser.
C’est dans cette dimension, celle de l’instant de quête de notre pouvoir être que Maldiney va travailler. Et par exemple il dit de Tal Coat que c’est une peinture à l’impossible en ce qu’elle nous met en demeure d’être. Dès qu’on va essayer de représenter une peinture, c’est foutu la peinture, c’est foutu l’œuvre ! On la thématise, on la commente, on la met en représentation, c’est foutu ! On va la regarder en spectateur, on va la regarder en face, c’est foutu. Comme je le disais tout à l’heure, il tourne, il circule autour, pour échapper à pouvoir la thématiser, à l’objectiver, etc. Tal Coat est une peinture à l’impossible en ce qu’elle nous met en demeure d’être, elle nous ouvre la demeure de l’être et nous oblige à être notre propre possibilité qui est impossible. Donc, l’impossible, ce n’est pas négatif ! Ce n’est pas un im- privatif. L’impossible est une dynamique du possible.
Ou encore dans l’esthétique des rythmes dans Regard, parole, espace, parole autour de l’œuvre d’art en général, la présence de l’œuvre d’art – c’est pour ça qu’il n’y a pas d’histoire de l’art- la présence de la Sainte Sophie qu’il a commenté dix millions de fois, mais allez y vite, car maintenant elle est prise dans l’idéologie politique à İstanbul, allez vite si vous voulez voir les fresques en haut, si vous voulez voir la coupole vide, vite ! avec le coco là-bas… donc, c’est autour de la Sainte Sophie qu’il commente la présence de ce vide quand tu y entres. Maintenant, il n’y a plus les travaux et il n’y a plus d’échafaudages, et quand tu entres tu es vraiment avec et dans le vide. La présence est sa propre possibilité.
L’œuvre d’art est pouvoir être. Et ça, c’est une phrase de Maldiney, n’essayez pas de comprendre avec nos têtes névrosées : l’œuvre d’art perdue, jetée, échouée, au milieu de son environnement, elle ne s’y trouve qu’à s’y trouver, s’y découvrir en s’y révélant . De s’y trouver, n’existe pour nous que dans un point. On ne s’y trouve et on ne se trouve que dans un point dans notre vie. Quel point ? Il appelle ça le point critique. Notre vie n’est que passage d’une crise à l’autre. Kuhn et Binswanger lui ont donné plein de phénomènes cliniques pour approfondir sa philosophie à partir de « on ne se trouve que dans un point critique ». Dans la crise. Il n’y a que la crise épileptique et la crise hystérique. C’est là qu’il a appris beaucoup de Szondi. C’est la deuxième et la troisième position qui sont des positions critiques. Il n’y a pas de crise toxicomaniaque. Il n’y a pas de crise dans la toxicomanie. Il n’y a pas de crise dans la psychose.  Il n’y a pas de crise dans la mélancolie. Qu’est ce qui remplace la crise dans la mélancolie ? La plainte ! c’est toute sa philosophie là. Il n’y a plus de décision qui est quand même un moment critique dans notre existence, la décision. A partir de laquelle le monde s’ouvre. La décision n’existe pas entre ça et ça et ça. C’est des conneries ça. Le directeur qui arrive dans son bureau, qui dit bonjour à personne, il va dans son bureau, il doit prendre des décisions !... eh bien dis donc… c’est ça la bureaucratie !
Une décision, c’est ce moment critique de notre déchirure qui fait, qu’à partir de là, le monde s’ouvre. Dans la psychose, il n’y a plus de décision. Dans la mélancolie, c’est la plainte et dans la psychose c’est le délire. En nous… et ça c’était la critique de Schotte sur Maldiney, il disait que c’était une vision très pessimiste, très négative de notre travail, que cela ne ferme pas de faire des possibilités de faire des choses quand même et c’est à nous de créer à travers notre travail, et notre merde de faire de la merde pour qu’il y ait des crises et des conflits quand même. On ne va pas résoudre les conflits, c’est la mort ! Tosquelles, superbe, génial. Ça, Maldiney aimait bien quand Tosquelles disait qu’il faut des conflits ! Notre travail, c’est faire des conflits et il faut avoir les institutions et l’analyse institutionnelle pour non pas résoudre les conflits, mais les traiter, pour que ça puisse continuer et que cela ne se transforme pas en destruction. Et souvent quand il y a un conflit, cela devient vite violent. Ah, ça non ! etc. etc. donc à chacun des moments critiques, une présence devient, comme il dit, ce qu’elle est. Ce n’est que dans les moments critiques qu’une vraie présence existe. Et c’est là, et c’est superbe, mais c’est vraiment quand on aime Maldiney, quand on entre dans l’intérieur de son œuvre, c’est là où il critique Heidegger. Il va intégrer dans toute la philosophie de Heidegger le sentir. Et ça, c’est peut-être la dimension la plus fondamentale dans toute l’œuvre de Maldiney, c’est d’intégrer et de donner une place du pathique, du sentir, du ressentir à toute la philosophie. Aussi bien il le fait pour Aristote, pour Platon, dans Regard Parole Espace où il essaye d’intégrer la dimension du pathique dans Hegel. C’est un article superbe.
Pour nous cliniquement, qu’est ce que ça veut dire la toxicomanie ? Qu’est ce que ça veut dire l’immédiateté ? Pour Heidegger, ça n’existe pas l’immédiateté. Le sensible c’est quelque chose qui ne peut exister que quand on le met tout de suite dans la dialectique de la négation. Pour moi, grâce à Maldiney, on peut travailler avec l’immédiateté : où ? Dans la toxicomanie ! « tout tout de suite ». ça ne sert à rien de mettre du négatif dans la toxicomanie. Ça ne sert à rien. Je provoque un peu. Hein Michel, j’espère que bientôt tu pourras m’aider à cette thématique de l’immédiateté et du sentir et du négatif.
L’impossible de l’œuvre d’art, l’impossible d’exister en appelle à notre pouvoir être sans quoi, -et là il passe du transpossible au transpassible-, sans quoi il n’y aurait ni réponse ni répondant mais une stupeur destructrice. Il lie toujours le transpossible au pouvoir être. C’est la mélancolie qui nous apprend le transpossible, c’est à dire être toujours porté par le pouvoir être. Si on n’est plus porté par le pouvoir être, c’est la destruction. Heureusement, que dans la mélancolie il y a la plainte qui peut-être détruit celui qui l’écoute, mais pas le mélancolique. Il ne peut pas être porté par ce pouvoir être, ça s’est accompli… c’est arrivé… et Maldiney joue sur le néologisme en être arrivé là sans être jamais parti. Si je n’avais pas… je n’en serais pas là. Tout à l’heure Laurence me disait, ah j’ai ouvert ce livre Psychose et présence et… ô là là là, j’espère que tu vas nous donner envie de travailler la mélancolie par exemple. Mais quand tu lis Psychose et Présence, il y a un article plus facile dans Existence et psychose p124, quand est-il de la temporalité mélancolique ? Voilà, si tu veux travailler la plainte mélancolique, tu peux commencer là et après au boulot. L’échec de la transpossibliité c’est dans la mélancolie. Ils ne sont plus portés par le pouvoir être.
MB : Je peux dire un truc ? J’avais inventé une petite équation. Je ne sais pas si cela pourrait t’intéresser…
ML : Oh, arrête ! Il faut le formuler.
MB : elle est facile.    pouvoir être    =  serait
se trouve être
ML : serait ? le futur hypothétique ? et comment tu arrives à le mettre là ?
MB : j’ai écrit ça il y a 20 ans, dans une revue de philosophie, un article sur Lacan où j’avais proposé cette équation. Qu’Oury reprend.
ML : AH ! Où ? Je n’ai jamais entendu.
MB : Oui, dans le séminaire de Ste Anne, il en parle souvent.
ML : ces choses là quand même ! Quel est le sens de cette barre ?
MB : le sens de la barre, c’est un rapport. Le rapport entre le pouvoir être et le se trouve être, c’est le serait. Tu viens de le dire avec le mélancolique. Quand le mélancolique ne peut plus faire un rapport entre le pouvoir être et le se trouve être, il n’y a plus de serait. Il ne serait pas..
ML : je n’en serais pas là.
MB : voilà, quand il n’y a pas ce rapport…
ML : p 129. Serais est un futur hypothétique. Tandis que le futur catégorique, s’ouvre au sortir du présent, le futur hypothétique s’ouvre dans le présent au sortir du passé. Il s’agit d’un présent non clos, mais non pas ouvert pour autant.
Mb : d’ailleurs serais n’est pas si ouvert que ça. C’est ce qu’on appelle un conditionnel
ML : oui oui oui, c’est un présent non clos, sans tension, purement extensif. Cette extension qui l’apparente à une étendue signifie que le temps n’est plus en expansion. L’identité en lui, dans serait, du présent et du futur, dénonce un état stationnaire du temps qui ne se temporalise plus.
C’est pour ça que je ne comprends pas…. Pouvoir être et se trouver être…synonymes ?
MB : c’est deux choses qui n’ont pas de rapport. C’est un peu tout ce que tu as raconté… il n’y a pas de rapport entre les deux excepté le serait…
ML : oui… tu me fais toujours réfléchir…ça m’amuse… ça m’use…. Ça muse… allez demain on continue sur le transpassible.
 
Samedi 12 avril
 
ML : Bon allez on y va. Laurence a dit qu’on fait un peu sur la transpassibilité, on fait une pause et puis ensuite elle m’a demandé de faire un profil de quelqu’un de La Borde et de montrer comment on travaille. Cet après midi, je présente un profil. Allez, on y va.
Je résume hier le transpossible. Le transpossible, c’est la dimension sans coordonnées préalables, c’est à dire ni réelles que ça se réalise, ni idéelles comme des a priori du pouvoir être. Et dans l’article de la transpassibilité le plus difficile, donc vraiment il faut l’étudier, la travailler dans le livre Penser l’homme et la folie, il va beaucoup plus loin cet article, dans le sens qu’il met en question, c’est pour ça que pour moi, c’est rigolo, enfin, pas rigolo, mais passionnant chez Maldiney, c’est qu’il n’a pas arrêté de réfléchir jusqu’à la fin de sa vie. Donc, il va mettre en question la problématique du pouvoir être. Il va transformer le rapport entre le transpossible et le pouvoir être. Il précise davantage les termes de transpossible et transpassible. Il critique Heidegger.
Bien sûr, il pense toujours que c’est par l’épreuve qu’on apprend. Le transpassible va se concentrer autour de « qu’est ce que c’est que rencontrer l’autre ? ». Et c’est à partir de cette thématique de la rencontre qu’il va critiquer le pouvoir être. Je cite, P 404 de Penser l’homme et la folie : l’être de l’autre – l’autre avec un petit a, mon prochain, tu te rends compte, il me disait que quand il a trouvé ça, il était presque désespéré- L’être de l’autre est hors de mon pouvoir être. Hors. Il ne m’appartient pas de pouvoir le « possibiliser », l’autre. Ce qui fait signe et ouvre mon appel fait signe vers mon être, en tant que celui-ci est irréductible au possible, y compris à mon propre pouvoir être. Et donc tout l’article de la transpassibilité est construit autour de la notion de l’appel.
Michel Balat : on peut dire un truc en passant. Ça veut dire quoi mon pouvoir être ?
ML : je répète : mon pouvoir être veut dire ce qui fait signe et ouvre mon appel, c’est l’autre qui provoque mon appel… en tant que mon être est irréductible au possible.  Qu’est ce qui m’interpelle. D’où vient cet appel de l’autre. Et c’est ça qui est hors mon pouvoir être.
MB : une autre question pour être bien sûr de pouvoir te suivre. Si l’être est irréductible au possible, cela veut dire déjà exister.
ML : oui, exister, c’est être hors de soi. Là, il commence avec le transpassible. Il y a quelque chose en l’autre que j’appelle, qui m’appelle et qui m’interpelle qui est hors possible, c’est ça qu’il va essayer de dire. Il précise. Le transpassible consiste à n’être possible de rien qui puisse se faire annoncer comme réel au possible. Elle est une ouverture sans dessein ni dessin. Dessein, le vouloir. Elle est une ouverture à ce dont nous ne sommes pas à priori passible. Il faut savoir que le mot passible vient du mot pâtir. Subir, pâtir. Mais, quel est ce rien ? c’est là qu’il s’appuie beaucoup sur la philosophie chinoise, le rien. Quel est ce rien ? ou ce rien à partir duquel nous sommes requis. Ce rien signifie simplement un arrachement à l’étant, donc à un autre qu’on peut thématiser…
Public : étang ? plouf ?
ML : étant ! dans le sens philosophique du terme, un autre qu’on peut objectiver, l’être et l’étant
Public : le cabestan
ML : l’étant de Sartre, l’être et l’étant, qu’on peut objectiver. Donc un arrachement à ce qui est là, et du côté de ce qui advient, et du côté de celui à qui cela arrive, nous sommes dépossédés de nos possibilités si il y a quelque chose qui nous arrive. Et il dit que ce rien est lourd de tous nos possibles. C’est un rien radicalement mobile et non pas une pure absence. Et  ce que j’aime beaucoup dans cet article, c’est à partir de la page… son commentaire sur Winnicott dans Jeu et réalité,  l’espace potentiel et surtout la préface qu’a fait Pontalis qui va reprendre et dont Winnicott reprend la thématique… le break down
Didier Petit : La crainte de l’effondrement
Ml : Oui,  La crainte de l’effondrement. Toute cette structure profonde dans la crainte de l’effondrement, Maldiney le commente à partir du passage 413 de l’article de la transpassibilité. Pour dire que le rien n’est pas une pure absence. Et pour nous, quand on travaille avec les bébés, avec les petits enfants, c’est extrêmement important que cette carence, de quel ordre elle est ? Est ce que c’est une carence mobile, ou est ce que c’est une carence qui marque une absence ? Quelque chose a lieu qui n’a pas de lieu… c’est une lutte contre la béance… j’aime beaucoup ces 4-5 pages de Jeu et Réalité. On peut le lire à partir de là. Superbe. Ce rien n’est pas hors possibilité. C’est un radicalement mobile.
Maldiney va décrire ce rien sous plusieurs axes à travers son œuvre. Ce rien, qu’il va lier à Paul Klee, c’est celui du chaos, ce moment cosmogénétique, ce moment de jaillissement primordial, ce rien est aussi mobile dans la thématique de la crise, selon Von Weizsäcker, ce rien est potentiellement tout dans la crise… un autre axe, celui de la lucidité, -je disais hier dans la voiture, ah j’aimerais bien que quand Michel est bien réveillé, on fasse ensemble un truc sur Gustave Guillaume, comme hier soir, ce sont des moments superbes. Moi, non plus, je ne connais pas bien, alors cela m’aidera pour vraiment l’étudier Gustave Guillaume. Cette approche de la langue, comment ça se rencontre dans la sémiotique… pour moi, c’est un rêve de pouvoir faire ça ensemble. Je vous le dis. Vous faites ce que vous voulez avec mes rêves… et toi… la la la…
MB : oui…
GP : Bon, on va peut-être vous laisser…
Public : rires
ML : par exemple, c’est un thème de Gustave Guillaume, le rien, celui de la lucidité puissantielle, ce sont des mots lourds…
GP : c’est du lourd
ML : de puissance, qui est pour Gustave Guillaume, le temps premier de la causation du langage.
MB : quel est le temps premier ?
ML : cette lucidité puissantielle. La puissance de la langue. Le temps comme durée, la langue comme tension. Quelles sont les dimensions de tension dans la langue.
MB : est ce qu’il dit que pouvoir être est un subjonctif ?
ML : non
MB : il a tort.
ML : c’est un infinif.
MB : oui, bien sûr, mais le temps du pouvoir est un subjonctif. Il ne le dit pas ?
ML : je ne sais pas. Je pourrais aller chercher. Est ce qu’il y a un moment, dans son commentaire sur Gustave Guillaume, est ce qu’il va inscrire le pouvoir être dans une structure grammaticale du langage, je ne sais pas… je vais chercher. Je vais voir chez Lohmann.
Il choisit aussi le rien lourd de possibilités lorsqu’il parle du vide de la pensée et de l’art chinois, quand il commente la peinture aussi bien que la poterie, il parle beaucoup de la combinaison du rien et du vide. Ou bien, encore un autre axe, le thème de l’ouvert dans Hölderlin, que l’on va retrouver dans Regard, parole, espace, cette dialectique entre l’ouvert et le rien que l’on va retrouver dans sa dernière œuvre,  Ouvrir le rien, c’est le titre de son testament. La consécration de toute son œuvre. Ouvrir le rien. L’art nu. Donc le titre parle. Celui de l’ouvert de Hölderlin ou de Heidegger. Après le …
LFC : quand tu dis Heidegger, c’est bien de Hei-de-gger dont tu parles ?
ML : comment vous le dites en français ?
LFC : Hei-de-gger
GP : Hei ! deux guerres !
ML : ah la la
Public : rires
LFC : avé l’accent catalan - rires
ML : par définition, quand vous prononcez comme ça, c’est un nazi.
Heidegger
GP : Hei ! deux guerres ! c’est un arc réflexe- rires
ML : c’est très sérieux ici ! ah ben alors ! c’est très sérieux …
Donc il va lier le rien avec la thématique du dernier Heidegger, dans toute la thématique du hors attente. Et quand mon papa Oury va prendre quelque chose, c’est là. Le narcissisme originaire est hors attente. Oui, oui… Maldiney a parlé de ça, mais c’est surtout chez Blanchot ! Non, j’men fous de Blanchot c’est chez Maldiney… et on se dispute… rires.
Ou bien, et là c’est intéressant dans notre travail clinique, c’est existentiel dans Heidegger, le souci et dans le dernier Heidegger, on va plutôt trouver l’insouciance opposée au souci et au schwermut, la pesanteur. Et un mot intraduisible gelassenheit et que dans les dernières traductions on a traduit avec les moyens du bord par sérénité. Ce n’est pas beau mais quand même. On n’en a pas trouvé d’autre. Donc, à travers son œuvre, il va articuler plusieurs axes, Paul Klee, Gustave guillaume, l’art chinois, Hölderlin, et le dernier Heidegger.
Malween : est-ce qu’il utilisait Kimura ?
ML : ah oui, il utilisait beaucoup Kimura. Beaucoup ! Quand Danielle a écrit son livre, sur les paysages de l’impossible, l’avec schizophrénique, elle combine une lecture de Kimura commentée par Maldiney. Oui ! Mais je ne peux pas tout faire !
GP : Pourquoi ?
ML : Parce que d’une part, je ne suis pas capable et qu’ensuite vous vous foutez de ma gueule.
Public : rires.
ML : alors, je pense que là où on peut aborder le mieux le transpassible, c’est quand il est en échec, en défaut. C’est dans la psychose et en particulier dans la schizophrénie. Et ça, c’est un fil conducteur dans l’œuvre de Maldiney. A chaque page, on va souvent rencontrer ce qu’est un défaut dans la schizophrénie. C’est quoi ? La psychose se ferme peu à peu à ce niveau originaire de l’expérience de vivre qui est celle du sentir et du ressentir par lequel nous pouvons être ouvert à la surprise de l’événement. A quelque chose qui nous excède et qui est dans notre possibilité d’être, notre potentialité. N’importe quel fait qui se passe peut nous confronter à quelque chose qui nous excède, qui nous touche, qui nous plombe. Ça peut être Atlantico Madrid qui gagne le match contre Barcelone. Ça peut être la commémoration du génocide du Rwanda.
GP : les français n’y étaient pas-
brouhaha- rires
ML : Je sais. Quand les français gagnent, ça ne me fait rien. Quand ils perdent, ça me rend joyeux, mais ce n’est pas de l’ordre de l’évènement.
Ce qui nous ouvre à l’événement, à ce réel qu’on n’attendait pas, c’est la transpassibilité. Pour le dire simplement. C’est à dire une capacité de subir qui n’est limitée par aucun a priori. Est-ce qu’on peut supporter l’insupportable pendant des années ? car comme l’événement lui même, l’existence qui accueille, ek-sistere, avoir sa tenue hors de soi, c’est là toute sa critique sur le vivant, ek-sistere, mais hors de soi ne veut pas dire ex dehors, car comme l’événement lui même, l’existence qui accueille est hors attente, est infiniment improbable, elle n’a rien à quoi s’attendre, elle n’a rien à attendre de quelqu’un ou de quelque chose, et bien dit-il c’est précisément, comme tu disais hier, quand tu disais un peu vite, mais bien, quand tu parlais de disposition, cette réceptivité accueillante à l’événement, c’est ça qui fait défaut dans la psychose et en particulier dans la schizophrénie. Donc, tout notre travail de l’accueil, mais c’est un mot complètement surdéterminé, tout le monde utilise ce mot, mais il faut bien savoir ce que cela veut dire, l’accueil.
Public : il y a des banques d’accueil
ML : oh la la, oui, c’est terrible. Pour nous, le mot accueil, on le condamne et on parle de fonction d’accueil. C’est complètement différent. Quel est ton degré de fonction d’accueil dans ton travail ? Tu ne vas pas être réceptif avec un schizophrène qui habite en appartement en ville ou alors à la campagne ou alors qui est à l’hôpital. Ce n’est pas la même fonction d’accueil ! Par exemple, avec notre patient qu’on voit avec Laurence le vendredi, si on n’a pas vu le match de foot, et bien le transpassible ne marche pas.
MB : l’histoire des fonctions quand même… les fonctions, c’est précisément ce dont on parlait hier. Le passage de l’accueil à la fonction d’accueil, c’est le passage de l’indicatif au subjonctif.
ML : Note le ! Je vais le retenir. Où est ce que je peux apprendre mieux la grammaire ? Une grammaire simple, basale…
MB : …
LFC : je te passerai le petit Bled, je l’ai à la maison.
ML : Comment s’appelle le livre des deux belges qui ont fait la grammaire
Public : le … du bon usage. Le Bescherelle… le Bled…
Public : c’est trop dur
ML : pour moi, c’est trop dur, c’est pour avoir la base. Parce que là, passage du l’indicatif au subjonctif, avec toute la thématique logique là-dedans, … que je puisse me préparer, est ce que l’accueil comme substantif… etc. est ce le passage de l’indicatif au subjonctif… c’est superbe comme question mais…
GP : comme réponse !
ML : comme questionnement ! et bien donc cette réceptivité accueillante à l’événement fait défaut dans la psychose. C’est de manière pathique, donc toujours sur le monde contactuel qu’on contacte les gens. Chaque séance psychanalytique ou autre commence dans le contact. Ce n’est pas la peine de donner une main et allonge toi et je n’ai même pas eu le temps d’avoir vu ou d’échanger l’expression de ton visage pour voir s’il y a une tonalité dépressive. Ce ne sont pas les mots qui vont nous dire quand même qu’il est déprimé.
GP : c’est quoi ?
ML : c’est la tonalité dans le mot ou dans le visage. On n’a jamais vu l’humeur dans un mot. Il y a par exemple dans l’article Contributions Kuhn Maldiney, Kuhn qui commente une phrase d’une patiente qui passe le Rorschach. C’est une phrase apparemment banale. Elle dit : et vous voyez, aujourd’hui, il ne me vient rien à l’idée, je ne sais pourquoi. Aussi à la planche 7 : voyez vous chaque fois que je découvre un côté négatif chez d’autres personnes, je trouve que je l’ai moi même. Pendant des pages, Kuhn va lire ces phrases d’interprétations des taches comme le noyau de la dépression. Mais impossible de le détecter si elle n’avait pas eu à projeter ce qui se passe dans un choix d’interprétation d’une tache.
Donc c’est de manière pathique que l’existant est ouvert à l’évènement. Ce n’est pas de manière gnosique. Cela ne se produit pas dans un monde déjà constitué et indépendant de nous mêmes. On ne peut pas être dans le transpassible quand on regarde la télé. Où les montages sont faits. Les infos sont faites pour échapper au transpassible. C’est ça leur succès aussi !
GP : pourquoi tu dis quand tu évoques la phrase « je ne vois partout que des choses négatives et je trouve que je les ai aussi ». Pourquoi tu dis que ce n’est pas dépressif dans les mots ? ça apparaît.
ML : tu n’as qu’à lire la suite. Oui, mais c’est à partir de là, qu’il développe tout l’aspect dépressif.
C’est de manière pathique que l’existant est ouvert à l’événement. Qu’il ne se produit pas dans un monde déjà constitué. C’est au contraire le monde qui s’ouvre à chaque fois à partir d’un événement. Le monde n’existe pas. Il n’ek-siste, n’est qu’un mouvement à partir de quelque chose de l’ordre de l’événement, de quelque chose qui nous sur-prend, qui nous dé-possède, qu’on subit. Pour montrer en quoi consiste ce bouleversement que produit en nous l’événement, il va s’appuyer sur la distinction qu’il trouve chez Erwin Straus entre Geschehnis qui veut dire un événement qui fait partie de la vie quotidienne, du temps ordinaire, un fait qui devient une anecdote et Erlebnis, l’évènement en tant qu’épreuve de ma vie singulière. Et pour faire cette distinction Erwin Straus rapporte un exemple de ses patients. C’est à propos d’un homme renversé par une voiture, et qui gisant mort dans la rue est entouré des témoins de l’accident parmi lesquels se trouve un médecin et un jeune homme. Le médecin constate professionnellement la mort de l’accidenté sans que cela l’atteigne de manière personnelle. Parce qu’il travaille dans les urgences. Alors que le jeune homme, au contraire, profondément touché par ce spectacle demeure pendant des semaines incapable d’oublier la vue du mort. Pendant des années. Qu’il a enkysté d’une certaine façon. Et Maldiney commente : si l’évènement d’être présent sur le mode perceptif dans cet accident n’a pas eu le même destin, c’est parce que le vécu n’était pas le même au départ. Ce n’est pas la perception d’un mort- et là c’est toute l’œuvre de Maldiney qui parle, c’est la différence entre la perception et le pathique- ce n’est pas la perception d’un mort qui est en soi bouleversante mais le rapport entre un mort et la mort dans lequel le jeune homme est impliqué. Il n’y a donc pas d’événement en soi puisque l’évènement ne prend sens que dans une situation. Donc toute la thématique où on ne parle pas d’un sujet objet mais de quelqu’un en situation. Quelqu’un en situation pour échapper à toute la problématique de l’objectivité. Il n’y a donc pas d’événement en soi puisque l’évènement ne prend sens qu’en situation et qu’il ne peut affecter l’existé qu’en tant qu’évènement de l’existence.
Mais inversement, la présence elle-même de quelqu’un dans la vie, la présence elle-même de quelqu’un à soi même, être présent… simplement, j’aimerais bien moi ici calculer le coefficient de présence. Chez nous, on dit dans un coefficient de présence qui va de 0 à 10, si le coefficient est de 2, c’est pas mal. Ça va. Il est déjà un peu présent. Ce n’est pas la liste de présence qui va indiquer notre situation de présence. Cette échelle nous indique la thématique de la pré-sence. Etre en avant de soi. Pré. Donc la présence elle même de quelqu’un n’est que par l’ouverture de la personne à l’événement. Etre ouvert à ce qui se passe, à ce qui à lieu. C’est ce qui conduit Maldiney à dire que cette ouverture à l’événement est ce par où la présence existe et qui lui fait dire, il va rajouter à la liste, que l’événement est existentiel. Pas seulement le souci, le pouvoir pour la mort, mais aussi un existentiel.
MB : tu connais la définition de Peirce de l’événement ?
ML : Non, pas du tout.
MB : un événement est une jonction existentielle de faits incompossibles.
ML : oui, c’est bien, c’est la même chose, c’est existentiel. C’est intéressant quand même de faire des ponts !
MB : …
Public : rires…
MB : chaque fois que je dis ça à Oury, il s’en fout.
ML : Ah non ! Ce n’est pas vrai ! Il dit ça parce que ce n’est pas lui qui l’a dit. Mais il ne s’en fout pas. Il entend quand même. Il m’emmerde beaucoup mais là, je le défends. Après, ça fait son chemin. Et après, il nous dit : ah oui, Michel, c’est intéressant… mais au début, oui, ce narcissisme pas possible… mais il est quand même plastique…
GP : peut-être qu’il ne comprend pas ce que dit Michel.
ML : qui ?
GP : ton père- Oury…
ML : quand il dit « j’men fous » il a compris.
GP : non, parce qu’il est obligé de répéter.
ML : non, il le reprend avec ses propres mots.
rires
GP : quand l’autre répète, c’est qu’il ne le comprend pas.
Rires
ML : sans doute qu’il le reprend à certains moments…
GP : non, sinon Michel nous en aurait parlé
ML : je ne sais pas, je ne sais pas… rires
Donc, cette ouverture à l’évènement, c’est ça qui fait que, la présence existe, et alors on peut comprendre pourquoi, dans la psychose il n’y a pas d’événement. C’est sa phrase qui revient toujours et c’est cette phrase qui a été très critiquée
Sylvia Dias : c’est terrible
ML : oui, c’est terrible
GP : c’est normal.
ML : Le mélancolique dont la temporalité ne consiste qu’en rétention, vous vous rappelez, tout comme le maniaque, - ce sont les pathologies qu’il commente le plus-, tout comme le maniaque qui sans appui dans le passé ne connaît qu’une temporalité sans cesse à venir n’ont pas de présent véritable. Et donc, de là, dans son œuvre, qu’est ce que c’est le présent comme temps grammatical ? C’est quoi le présent ? C’est quoi l’instant ? Donc sa première œuvre Aîtres de la langue et demeures de la pensée  est consacrée pour une grande partie à ce qu’est le présent. Ils sont par là exclus de l’événement. Quand au schizophrène, il s’efforce, - et ça ce sont des pages magnifiques- il s’efforce dans son délire de rencontrer l’événement. C’est ça qu’on disait hier dans la voiture. La rencontre ce n’est pas l’autre, c’est l’événement. Rencontrer l’événement car le délire est pour lui le seul moyen de se comprendre lui même. C’est encore un essai d’exister le délire. Ils essayent à travers le délire de rendre compte de cette métamorphose existentielle qu’exige la survenue d’un événement. Ça me fait quelque chose, ça me confronte, ça m’interpelle, c’est un appel. Est-ce que ça me convoque à une métamorphose, à une transformation ? Pourquoi Kafka, il tourne toujours en rond, et pourtant il n’arrête pas, tout le temps, de mettre sur la scène dans ses livres, des métamorphoses, des transformations, des situations absurdes qui interpellent l’autre à se métamorphoser. C’est pour ça que Maldiney dit que Kafka est un grand mélancolique. Tout son enseignement, dès le début, jusqu’au moment où il va rencontrer Szondi, il va commenter Freud et en particulier pendant trois ans Schreber. Il a commenté pendant deux ans l’interprétation de Lacan de Schreber. Le délire de Schreber était toujours une tentative de se métamorphoser pour pouvoir accueillir l’événement. L’événement de Schreber c’était quand même de devenir père. Aussi bien au niveau public, sa nomination, qu’au niveau homme-père. Cette survenue de l’événement, comment ça va me transformer ? Il ne peut pas. Et le délire est une tentative. Mais le délire est en même temps une occultation de cette métamorphose. Et Kafka va trouver plein de personnages, des animaux pour occulter cette impossibilité de la métamorphose. Et Maldiney se réfère aussi bien à Schreber qu’à Suzanne Urban, un cas clinique classique de Binswanger, car -284- la démultiplication des persécuteurs dans le délire de Schreber, la multiplication dans le délire de Suzanne Urban ont pour effet, - et j’aime beaucoup ce passage- de diviser la compacité du terrifiant.. Est-ce une façon d’échapper à la proximité absolue de sa propre étreinte ou est-ce une aggravation de la terreur, comme le pense Binswanger, en ce que le malade est désormais entièrement tombé au monde d’où l’assaillent les persécuteurs ?
La question reste posée, mais l’échec est le même.
GP : il fabrique des enfants
ML : qui ?
GP : Schreber. La multiplication
ML : oui, les persécuteurs, ça n’arrête pas chez Schreber
MB : Georges dit plus que ça
ML : il en fabrique beaucoup, il copule avec tout le monde. Le délire est en même temps une occultation de cette métamorphose.
GP : une présentification
MB : une compacité du père. C’est ça que dit Georges.
ML : Maldiney dit de diviser la compacité du terrifiant. C’est terrifiant quand même de ne pas pouvoir accueillir cet événement. Et donc voilà.
GP : c’est une manière d’accueillir
ML : absolument, c’est une manière d’accueillir
MB : catastrophique
ML : catastrophique, bien sûr.
Malween : il y a quelques années en arrière, j’étais dans une clinique psychiatrique et j’animais un atelier d’écriture et j’avais demandé aux personnes qui étaient rassemblés là de fermer les yeux et qu’ils s’imprègnent dans la contemplation d’un paysage intérieur imaginaire et une fois qu’ils s’en étaient bien imprégnés, je leur ai demandé d’imaginer la survenue dans ce paysage de quelqu’un puis d’écrire. Et ce qui m’a complètement surprise, aucune des personnes qui étaient là autour de la table n’a raconté un décentrement de soi vers l’autre, mais au contraire c’était quelque chose de la refermeture, c’est à dire d’attendre que la personne passe pour retourner à la contemplation. Un impossible d’aller à la rencontre de l’autre. Et cela m’avait vachement interpellée. Constater qu’aucune de ces personnes n’étaient capables de se décentrer pour aller vers l’autre, c’était quelque chose qui… Et je trouve que dans cette lecture là, ça prend sens.
Geneviève Feixas : est-ce que cela peut se traduire par une formule comme « je suis le paysage et je suis dans le paysage » ce n’est pas la même chose.
ML : je vais donner un exemple
GP : dis bonjour à la dame
ML : La première fois sans doute il y a longtemps où nous étions en présence Roland Kuhn, Jacques Schotte et moi même... Le schizophrène qui vivait depuis presque dix sept ans dans un état de prostration presque constante mais dont Roland Kuhn avait remarqué la sensibilité apparemment paradoxale aux formes et aux couleurs a été invité à regarder des reproductions de peintures. Je les avais choisies -lui, quand il commente… une fois qu’il avait été dans l’atelier de poésie de Bouchet, on l’invitait souvent à aller dans des ateliers d’art thérapie, dans des ateliers d’animations, essayer de trouver des techniques pour pouvoir rencontrer, il disait ‘restons à l’authenticité de la vie, je vais leur montrer des formes, parce que l’imagination… etc. ça vient de mettre en forme quelque chose’. Je les avais choisies (les peintures) telles que en raison de leur style, leur moment apparitionnel constituait un indivisible moment d’évidence et de surprise. Tout en jouant avec un lacet le malade jetait sur celles qu’on lui présentait un regard furtif comme à la dérobée et lançait quelques mots au sujet de chacune. Des mots à l’arraché. –vous vous rappelez, l’arrachement-. Certaines de ses expressions étaient si expressément ajustées à la plénitude de l’œuvre qu’il eut été difficile au plus aigu des critiques d’en trouver d’autres. Mis en présence d’une des dernières baigneuses de Renoir, dont l’espace ambiant est l’aura radieuse et tourbillonnaire d’une forme en expansion et de flux coloré -ça c’est typiquement Maldiney- il dit simplement : le soleil d’or de la vie. Alors s’est produit un incident. Appelé au dehors, le Dr Kuhn est sorti. Aussitôt la porte refermée, le malade s’est levé en disant à nous qui restions là assis, « à qui le tour, messieurs ? ». Il avait été garçon coiffeur à Lausanne. Pour la première fois depuis 17 ans, quelque chose de son passé émergeait. Peut-être était-ce l’occasion furtive d’un échange. Il lui fallut trouver la parole ou le geste capable de faire de cette lueur le premier tremblement historique d’un passé enfoui devenu absolu.
Quelques mois plus tard, le Dr Kuhn a fait une expérience du même ordre. Il montra à un malade schizophrène deux lithographies de Tal Coat dont les taches noires discontinues – vous trouvez cette reproduction dans Ouvrir le rien- dont les taches noires discontinues en tension mutuelle représentent un vol d’oiseaux. Non pas un groupement d’oiseaux volants mais la dynamique rythmique d’un vol dont les taches noires communiquent entre elles dans l’ouvert des énergies blanches. Or à partir de cette vision et de l’échange de paroles qu’elle suscitât entre le patient et son médecin s’établit une conversation tellement normale que le Dr Kuhn en venait à se demander s’il avait encore à faire avec un malade, si celui qui était là était celui qu’il connaissait.
MB : ah, purée, il y a de quoi écrire à Danielle. Tu vas dire quelque chose de ma part à Danielle. Je crois qu’en fait, il me semble que ce qui est touché dans le contact ce n’est pas la priméité comme telle, mais la priméité de la tiercéité.
ML : C’est vrai. Ça, j’ai compris.
MB : tu lui dis pour voir si elle est d’accord. Comme elle connaît très bien Pierce…
Geneviève Feixas : on le reprendra lundi, parce que là…du coup… on est un peu… ça vaudrait le coup.
MB : rires… oui oui on reprendra ça. On voit bien que la priméité, ça va… mais c’est la priméité de la tiercéité qui ne va plus.
ML : oui, tout à fait. C’est ça. On pourrait presque dire, comme dit Maldiney : le délire nie le caractère de première fois de l’événement.
MB : ah ! ça, c’est bien ça. C’est l’évènement tel qu’il est dans la priméité de la tiercéité.
ML : oui, c’est ça !
MB : Pas n’importe quel événement ! C’est pour ça que la distinction entre les évènements, elle est là dessus.
ML : la première fois !
Didier Petit : dans un autre registre, est-ce qu’on pourrait parler des stéréotypies ?
ML : explique !
DP : par rapport au premier geste, qui nie l’évènement. Avant théoriquement, la première fois est niée par la stéréotypie
ML : oui !
MB : et qui est l’invention d’une forme.
ML : oui. Lui, il va souvent commenter le maniérisme. Où le maniérisme, c’est toute cette thématique de la métamorphose qui s’est condensée, immobilisée dans la pause. Il utilise comme paradigme de la pause de quelqu’un qui dans un atelier ou je ne sais pas quoi, va pauser comme modèle. Et bien, dans le maniérisme, on a cette structure du corps. La pause. Le personnage. Mais dans la stéréotypie, c’est la même structure. Le maniérisme et la stéréotypie ! oui oui. il dit : l’expérience psychotique atteste par là que l’événement requière la collaboration de celui auquel il arrive et qu’il est nullement, par rapport à lui, dans une totale passivité. Il sort à nouveau de la psychose là. C’est cette paradoxale capacité d’attente de la surprise avec Merleau Ponty, cette passivité de notre activité, ou avec Husserl, où Mélon, il est courageux quand même, il l’a édité, ce grand pavé, La synthèse passive de Husserl, tout ça c’est le même champ de travail,,, ou cette transpassibilité, c’est la terminologie de Maldiney, que traite pour lui la phénoménologie, l’objet de la phénoménologie, c’est le traitement du transpassible.
Donc, sa thématique, c’est toujours le dépassement de l’oppositionnel, le passif et l’actif. Si Maldiney a forgé ce terme de transpassibilité pour retrouver la manière – et là il retrouve Tosquelles- dont l’humain retrouve sa transcendance, ou plus simplement son dépassement, ce n’est pas la transcendance scolastique, en tant qu’elle implique une réceptivité et la première pathologie de la transcendance, c’est l’ambivalence ; quelqu’un qui ne peut pas se dépasser, c’est quelqu’un qui est dans le doute… oui non … oui non… c’est une thématique de ne pas pouvoir se dépasser et qui s’arrête à l’ambivalence. L’échec de la transcendance. … donc en tant qu’elle implique une réceptivité, c’est pour indiquer que la réceptivité doit être comprise comme une passibilité. Et passibilité veut dire simplement une capacité de pâtir et de subir au sens où elle implique une activité immanente à l’épreuve. Qu’est ce qui fait qu’il y a des gens qui s’en sortent d’un événement impossible… perdre un enfant… c’est impossible… et bien, grâce au transpassible, on peut… être réceptif à ce qui nous arrive. Et ça ouvre le champ-même à la réceptivité. C’est cette ouverture et cette capacité d’attente indéterminée qui manque dans la psychose. Et de là, chez nous on fait toujours la différence entre erwartung, et  entwartung.
Et toi, hier, avec ton patient, quand tu disais que tu en avais marre qu’il ne te parle que du valium, et le valium ceci, et le valium cela et que tu disais, il me réduit à entendre ces conneries sur le valium non, je veux être psychothérapeute, je veux être psychanalyste et je veux aller là où ça se passe ! Non ! Nooooon….. Non ! Est-ce qu’on peut partager l’attente indéterminée ? Et quand nous, dans notre pratique quand même, à La Borde, on voit le malade 5-6 fois par jour quand il faut. Il ne se passe rien… rien ? Ce rien ! Deux minutes, trois minutes… et ce n’est pas la coupure lacanienne… dans le sens où ah ah ah… les séances courtes pour que ça émerge les conneries… non ! C’est partager cette attente indéterminée. Et peut-être comme on dit, un jour, on va s’ennuyer ensemble. Aaah ! Grosse victoire.
Et c’est aussi dans ce contexte là qu’il rencontre Pankow. Ils étaient très bien ensemble. Il y a avait un respect absolu entre eux, chacun dans son for intérieur, dans des échanges de lettres, par trop dans la conversation et … c’est Maldiney qui me l’a dit… ils étaient très réceptifs l’un pour l’autre. Et Pankow utilisait la philosophie de Maldiney et lui il utilisait les techniques qu’utilisait Pankow dans ce partage de l’attente pour faire émerger quelque chose au niveau de l’espace… pour approfondir sa propre pensée. Donc, il y avait entre eux quelque chose de très fort. Elle commente elle aussi, dans Structure familiale et psychose,  à la fin, dans l’annexe, elle commente des textes de Maldiney. C’est donc bien cette capacité d’être en prise sur les choses qui fait défaut dans la psychose. Et à partir de là, cela se traduit dans une incapacité d’habiter le monde et d’habiter son propre corps. L’événement par excellence est la rencontre. Et c’est la fin de l’article du transpassible. Il n’y a de rencontre que de l’altérité et elle (l’altérité) est toujours imprévisible. Ce qui caractérise en effet l’existence est sa transcendance. Cette capacité de dépassement. Cette capacité de l’imprévisible. Donc, la transpassibilité  est plus que la simple passibilité. Elle est ouverture. C’est peut-être le mot qui va le mieux avec le transpassible. L’ouverture avec l’évènement hors attente. Je ne trouve pas de meilleure transcription que celle –là et qu’on retrouve passage 421-422. La transpassibilité consiste à n’être passible de rien qui puisse se faire annoncer comme réel ou possible. Elle est une ouverture sans dessein ni dessin, à ce dont nous ne sommes pas a priori passibles. Elle est le contraire du souci. La rose est sans pourquoi, elle fleurit parce qu’elle fleurit, n’a souci que d’elle même… elle existe pour rien. Pour le rien qui la libère de toute attache préalable à l’étant et qui signifie en elle que son existence est originaire. La transpassibilité sans souci implique l’insouciance qui est le contraire de l’esprit de poids, le contraire de la Schwermut qui tend vers le fond dans un rapport obscur.
Amen.
La transpassibilité implique une ouverture absolue de tout projet.
 

la melancolie marc ledoux 10/01/14

​Elne, le vendredi 10 Janvier 2014 
 
La mélancolie                                                                        Exposé de Marc Ledoux
 
Je vais  faire ce soir une traversée sur la mélancolie. Ce sera impossible d’arriver à la manière de Maldiney… à qui j’aimerais faire un hommage. Il vient de mourir. 102 ans. Mais ce sera trop compliqué je crois pour traverser et arriver à la manière dont Maldiney a essayé d’approcher au plus proche la mélancolie, surtout à travers Binswanger. Je ne sais pas si on aura le temps… on verra…
 
On peut dire que la mélancolie c’est en même temps la folie au sens psychiatrique du terme et l’expression de l’âme humaine dans son noyau le plus profond. C’est un mot, c’est une notion qui rend possible, c’est rare, entre la pensée actuelle et la tradition antique à partir de la question universelle : d’où vient la folie, d’où vient le chagrin profond, la fureur, le suicide et où cela nous amène. En opposition avec ceux qui invoquaient une raison surnaturelle ou une punition divine, la pensée médicale donnait la priorité dès l’antiquité à une cause naturelle. Toute la théorie de la bile noire. Je ne sais pas si je dois m’arrêter là, parce que cela demande beaucoup d’explications autour de Platon… toute cette tradition, mais j’y reviendrai pour dire tout ce qui m’a le plus passionné là-dedans.
Donc la théorie de la bile noire est le noyau d’une approche passionnelle de la mélancolie qui s’est transformée plus tard dans une approche nerveuse. Le noir, l’oppressif et la lourdeur restent présents comme un continuum aussi bien dans la clinique que dans la littérature. Et donc, c’est à partir de là que je dois être honnête, c’est un cours que j’ai préparé pour Louvain, que je continue à préparer, à partir de cet axe là avec en première partie, l’antiquité, Platon et la doctrine de la manie, Aristote et la doctrine qui est un peu connue de la génialité et…
LFC : génial ?
M : oui, génial, l’homme et le génie. C’est déjà plus connu ça, ce rapport dans la mélancolie. C’est un petit texte de ce grand livre d’Aristote. Il y a Jacky Pigeaud qui a fait une traduction et un bon commentaire dans ce petit livre : « l’homme de génie et la mélancolie ».
Si ce soir on s’arrête là-dessus, on va faire une heure, j’ai pensé, allez lis Jacky Pigeaud et c’est bon, pour ensuite faire celui-là, ce gros livre. Mais si vous voulez, on peut faire Aristote...
En 1621, à la fin de la renaissance, il y a ce livre en deux tomes, le livre de la vie, le livre de l’univers : L’anatomie de la mélancolie de Robert Burton. Là, je vais m’arrêter un peu quand même.
Et dans une première partie, je voulais commenter aussi un dialogue avec le livre de Gladys Swaine « Dialogue avec l’insensé », un article magnifique qu’elle a écrit sur « Permanence et transformation de la mélancolie. »
Dans la deuxième partie, je vais aborder ce qu’est la pensée psychiatrique autour de la mélancolie, avec deux méthodologies : la méthodologie sémiologique avec Kraepelin et la méthodologie typologique, le classique de Tellenbach La mélancolie. Dans mon cours, je continue tout de suite avec une rencontre entre la psychanalyse et la phénoménologie, et puis aussi Binswanger et son livre difficile Mélancolie et manie. Et surtout Binswanger relu par Maldiney. Je ne sais pas où on arrivera tout à l’heure. Demain, certainement, quand on fera les profils, si vous êtes d’accord, j’aborderai la mélancolie selon Szondi.
 
Alors, je vais vite, je laisse tomber Platon et Aristote, et je viens là, il faut essayer de suivre. Je lis l’introduction de Starobinski, vous connaissez, c’est bien ça, ça fait un an qu’il est là, et c’est un recueil des articles, d’abord sur sa thèse qu’il a fait sur le traitement de la mélancolie et puis après, quand il est devenu critique littéraire et qu’il n’était plus psychiatre, et qu’il a beaucoup écrit sur Burton, et puis aussi sur Baudelaire, Joyce. Qu’est ce que dit Starobinski sur Anatomie de la mélancolie ? Simplement. Pour l’introduire : La publication de Anatomie de la mélancolie, en Angleterre, en 1628,-fin de la renaissance-, à Oxford marque un des grands moments du parcours de la mélancolie. C’est une synthèse géniale qui rassemble tout ce qui a été dit de notable sur la mélancolie en y joignant le rappel des innombrables histoires cliniques, légendaires ou poétiques que cette maladie de l’âme marqua de son ombre et nous offre la somme complète du sujet. … le livre de Burton fut un succès de librairie… c’est l’un des grands textes de la littérature anglaise. Elle se présente comme le livre d’un lecteur –ah ! livre d’un lecteur, pas livre d’un auteur, ça commence-, qui a ouvert une infinité de livres pour composer le sien puis pour le dilater et le compléter. -Il fait partie de la même tradition que Montaigne par exemple.- Ce livre où se déposent tant de mémoires littéraires fut aussi un livre sur ce trésor de langage pour les écrivains –anglais surtout- et surtout un répertoire d’exemples, où dans ce domaine, l’exemple est contagieux. On le sent présent toutes les fois au XVIIIème siècle où il est question de l’English maladie. Keats –superbe- l’a fréquenté et on en a la preuve dans les annotations d’un exemplaire que Keats possédait. L’ode sur la mélancolie de John Keates ! C’est un poème qu’il faut lire ! Superbe.
Le traité de Burton appartient à une époque où la langue de la médecine n’était encore qu’une ramification descriptive et spéculative de la physique laquelle se rattachait à la philosophie.
 
Voilà. C’est qui Burton ? Un étudiant, un assistant qui vivait à Oxford. Il a passé toute sa vie dans le collège d’Oxford, il n’en est jamais sorti, il était bibliothécaire et il s’appelle lui même un étudiant éternel qui lit, fait des recherches, qui écrit et qui vit une vie très solitaire. Il le dit « je mène une vie d’étudiant comme Démocrite vivait seul dans son jardin ». Donc, Burton va écrire ce livre sous le pseudonyme de Démocrite.
C’est qui Démocrite ? Il y a Démocrite le vieux et Démocrite le jeune. Et Burton écrit sous le pseudo de Démocrite le jeune. Démocrite s’est établi dans la solitude, à l’écart de la ville d’Abdère. Il rit indifféremment de tout. Il y a un grand passage dans la deuxième partie du livre, c’est peut-être le point de rencontre entre la tradition antique et la pensée actuelle : est-ce qu’on rit d’un malade ou est-ce qu’on pleure avec sa souffrance? Les grands fous… est-ce qu’ils nous font rire ou pleurer ? C’était déjà la grande question chez Démocrite. Il rit indifféremment de tout. Ses compatriotes le tiennent pour fou et souhaitant ramener à la raison leur grand homme, ils appellent au secours Hippocrate. Telle est la fiction qui se développe au long les lettres qui nous ont été transmises par le corpus hippocratique. Avant de partir pour Abdère, Hippocrate exprime son opinion sur les deux symptômes qui lui ont été signalés par les citoyens de la ville d’Abdère. Assurément, rire indifféremment de tout sans respecter de distinction entre les biens et les mots, c’est folie. Hippocrate compte le faire savoir à Démocrite en lui disant franchement « tu souffres de mélancolie ». Mais, ajoute Hippocrate, la solitude est un symptôme ambigu. Il faut savoir faire la différence entre la solitude du contemplatif et celle de l’homme que tourmente la bile noire. Les Abdéritains,- les habitants d’Abdère- n’en sont pas capables. L’apparence extérieure est la même, les fous et les contemplatifs se détournent des hommes regardant l’aspect de leurs semblables comme l’aspect d’êtres étrangers. D’avance Hippocrate s’attend à trouver en Démocrite un homme emporté vers une région supérieure par le fait d’une excessive vigueur de l’âme. Hippocrate est résolu à venir examiner le prétendu malade en personne. Il n’accepte aucune rémunération. Il n’a le désir que de regarder, d’écouter celui qu’on croit malade et ainsi d’en arriver au savoir, à la prognosis qui légitimera la décision touchant un éventuel traitement, c’est à dire l’administration d’hellébore (de plantes). L’entrevue d’Hippocrate et de Démocrite dans une lettre fameuse connue sous le nom de « lettre à Damagète… Hippocrate venu pour observer,  découvre dans une solitude ombragée un homme studieux qui lit, qui médite, qui observe les entrailles d’animaux entièrement ouverts. Démocrite lui fait savoir qu’il dissèque les animaux pour découvrir le siège de la bile et pour mieux comprendre les causes de la folie. La solitude de Démocrite est donc parfaitement justifiée. Ce n’est pas celle de l’homme que tourmente une humeur corrompue, mais celle du sage qui cherche les causes cachées et qui a entreprit de reconnaître de ses propres yeux la nature et la situation de la bile. Il domine ainsi de toute la hauteur d’une connaissance précise et objective ceux qui ont mis en doute la santé de son esprit. Il sait que la santé et la maladie sont affaires de justes proportions humorales. Etc. etc. etc.
Ce qui est très important, et en particulier parce qu’on est à la fin de la renaissance, c’est la construction et la structure de l’œuvre. Ça commence avec le frontispice, comme il appelle ça à l’époque. C’est énorme ! Tout, cette énorme œuvre est résumée dans la page de couverture, le frontispice.

Là, voyez ce petit signe ! L’emblème de Saturne ! Vous avez regardé Mélancolie de Lars Von Trier ? Le livre est écrit sous le signe de Saturne. Qui était Saturne pour Burton ? C’était la dernière des planètes, un dieu rejeté, qui pourtant avait gouverné le siècle d’or. Il est, dit Gérard de Nerval, le soleil de la mélancolie. C’est quelqu’un qui possédait une vision immédiate du monde supérieur, et qui s’est glissé dans une pensée mathématico-géométrique jusqu’au désespoir. Il a essayé de penser sur un mode mathématico-géométrique cette vision immédiate du monde supérieur. Et comme il a du constater que ce n’était pas possible, il s’est glissé dans le désespoir, Saturne. Et là, il vit avec les exclus, les errants dans la sécheresse et dans le froid.
En haut, … Au milieu, Démocrite le vieux qui lit un livre sous un arbre. En bas, au milieu, c’est Démocrite le Jeune, le pseudonyme de Burton, l’auteur. L’ainé est entouré par des animaux, signe de jalousie et de solitude. A gauche, l’amoureux et les superstitieux, à droite, l’hypochondriaque et le maniaque et en dessous les plantes qui guérissent.
Dans la structure même, le titre : Anatomie de la mélancolie. Il va faire allusion à l’étymologie du mot anatomie, c’est à dire mettre à nu, en pleine lumière. La folie de l’homme raisonnable est anatomisée par le clin d’œil d’un fou. C’est presque son leitmotiv à Burton, son fil conducteur.
Donc on a le frontispice et puis la dédicace à son maitre Berkeley. Troisième chose, il y a un poème en latin adressé à son livre, puisque lui, Burton, il est le lecteur du livre. C’est très actuel ! Foucault n’a rien inventé en disant qu’il n’y a pas d’auteur de livre. On écrit que ce qu’on a lu. Donc il est lecteur. Burton, dans toute sa génialité, va remercier, dans un poème, son livre. Ensuite, on a un résumé de la mélancolie dans une forme de dialogue. Et ensuite, on a ce qui est devenu célèbre, et je vais un peu insister là dessus : une préface satirique. A partir de la page 165 jusqu’à loin, 442. Une préface satirique.
Après, on a un avertissement au lecteur, et surtout au lecteur qui utilise mal son temps, qui s’ennuie, qui ne fait rien, qui est feignant. Au lecteur feignant ! Salaud ! Pendant tout le livre, il n’arrête pas de s’en prendre aux feignants. Des gens qui disent « je ne sais pas quoi faire aujourd’hui… je vais lire un livre ». Il leur en veut. Comme si c’était un divertissement de lire un livre…
Public : une occupation
ML : alors, là ! Il leur en veut… à mort ! Il faut étudier un livre ! N’importe lequel ! Même une bande dessinée. Tout le temps que ce monsieur a passé à écrire pour pouvoir tout condenser dans un livre, et nous on va s’amuser un peu, comme si c’était… donc, vraiment un avertissement au lecteur.
Et ensuite il va écrire un poème satirique, cynique, en dix strophes, superbe :
En alternance, pleurer et rire, Héraclite c’est celui qui pleure et Démocrite c’est celui qui rit.
 
Pleure donc Héraclite tes pleurs conviennent au temps
Tu ne vois que le laid, tu ne vois que le triste
Et toi Démocrite, tu peux rire, tu en as le droit
Tu ne vois que vanité tu ne vois que folie
L’un comme l’autre dans les pleurs ou le rire
Exprime l’effort exprime la douleur
Il nous faut à présent hélas ce monde est insensé
Mille Héraclite mille Démocrite
Il faut aussi si grande est la folie
Envoyer tout le monde
à …
 
Et enfin, on a le texte lui-même.
Première et deuxième parties du texte : c’est une synthèse géniale autour de la mélancolie. D’abord les grandes théories physiques dans lesquelles sont pensés ensemble l’âme et le corps, puis la définition de la mélancolie et leur variation dans leur place dans l’ensemble des maladies, c’et une classification nosologique avant la lettre, puis troisième grand chapitre, c’est l’hygiène. C’est très actuel. Quand on lit ça, c’est comme quand on se trouve dans un supermarché avec une vendeuse et qui nous donne des outils sur la diététique. C’est superbe. Comment arriver à avoir un équilibre alimentaire ? Il appelle ça « l’accent sur le diététique ». Quel est le sens de faire du sport ? Quel est le rapport entre veiller et dormir…
Après, on a les moyens thérapeutiques. On peut s’imaginer sur quoi il va mettre l’accent celui-là. Sur le travail ! Un moyen contre la paresse et ne rien faire. C’est vraiment sa bête noire à Burton, ne rien faire… s’il avait lu l’éloge de la paresse, je pense que cela l’aurait rendu complètement fou…
Et la dernière partie, superbe, c’est la mélancolie de l’amour, c’est un livre en soi, la mélancolie religieuse, très beau, puis le rapport entre le suicide et le désespoir.
Donc, vous avez le choix.
Je commente un tout petit peu pour vous montrer comment il travaille, la préface satirique. Si ça vous intéresse. On a pas tout le temps l’occasion d’entendre parler ou de lire l’anatomie de la mélancolie. J’ai un copain qui m’a dit qu’à Londres, il y a une pièce de théâtre qui a été montée à partir de l’anatomie de la mélancolie. Il est allé voir sur internet : deux heures et demie superbes avec des gens qui déclament des extraits du livre et en particulier la préface satirique.
Qu’est ce que c’est pour lui une satire ? C’est une forme littéraire qui consiste en des vers et de la prose pour faire une critique de tout. Tout ce qui concerne les saloperies qu’on fait dans la vie et sur des situations ridicules. Et cette critique est moralisante. Et Burton prend le mélancolique comme porte-parole de la satire. C’est quand même extraordinaire. C’est la tonalité du mélancolique qui est le porte-parole, celui qui peut tout critiquer sur un mode moralisant, masqué par sa bile noire qui expulse toute la saleté, qui n’épargne personne et qui n’a pas honte.
Fin renaissance dans une préface. Quand j’ai vu ça, j’ai pensé « on n’a rien ajouté ». On a fait une théorie, on a mis ça dans un cadre, il y a des psychanalystes qui se fatiguent en cherchant comment ça se fait que le mélancolique n’a pas de honte, et Burton, je le vois dans sa chambre à Oxford, sous une forme théâtrale, il nous amène tout ça. C’est ça que j’ai trouvé passionnant. Ce coco. Incarné par Démocrite le jeune. Celui qui a été exclu. Il s’est isolé à Abdère et Hippocrate, après l’avoir observé, va dire aux citoyens d’Abdère : « vous me demandez qui est fou ? C’est vous et pas Démocrite. » C’est très actuel quand même. Ce sont qui les fous ? Ceux qui les soignent ou ceux qui sont fous, soi-disant ? La plupart du temps, ce sont ceux qui les soignent qui sont fous. Mais il faut avoir la force de la satire pour oser le dire. Et si on le dit maintenant, on pense que celui qui le dit est fou donc on ne l’écoute pas. Ou c’est peut-être le truc pour aller dans un congrès de psychiatrie institutionnelle pour dire que les malades sont bons et ce sont les soignants qui sont fous, ça va bien…
Quelle est la construction de sa préface satirique ? D’abord c’est la lettre qui contient l’entrevue entre Hippocrate et Démocrite. Et puis une utopie qu’il va fabriquer. Comment rendre une société vivable dans laquelle on a nettoyé toutes les saloperies, toutes les piques, toutes les situations ridicules. Il va donc reprendre cette lettre.
Ce qui est le plus important si vous avez envie de le lire, vous pouvez prendre n’importe quelle entrée, c’est que Burton se présente comme un acteur qui joue sur une scène. Il fait du théâtre. Il y a tout un développement sur le théâtre. La maladie et le théâtre. C’est un acteur avec un masque qui va se laisser démasquer. Qu’est ce que fait le malade quand il va voir quelqu’un ? Est-il prêt à se laisser démasquer ? Quand je me démasque, je peux me défendre aussi. Je peux me masquer, je peux jouer un rôle. C’est ça, dit-il, la vie : s’adresser à, par la possibilité de se faire démasquer, et nu devant les autres, seul, se doubler. Je donne un exemple :
Déjà quand il écrit sous le pseudonyme de Démocrite le jeune, autant de bonnes raisons pour s’envelopper et se cacher comme d’autres l’ont fait avant lui sous le nom de Démocrite. Pour le vieux Démocrite et son cadet, un seul souci, regarder, écouter, comprendre, s’adonner à la vie théorique et un seul projet, parler de la folie et de ses causes dans un grand livre. Or le livre de la folie du vieux Démocrite a été perdu. Quelle perte pour le monde ! Ce livre perdu, sans prétendre l’égaler, on peut rêver de le remplacer. Et Burton se porte volontaire. Au passage, ce masque a glissé. Un prénom, Robert, nous est livré comme le sujet du savoir. Croyez en Robert qui en a fait l’expérience.  Donc il se dédouble, et il se parle à lui-même. Déjà on avait la structure de l’auteur et du lecteur, et là aussi Croyez en Robert qui en a fait l’expérience. Plus loin quand il empruntera une ligne d’un ouvrage de son frère ainé, une note nous apprendra que celui-ci s’appelle William Burton et désormais nous savons tout. L’auteur tient son masque à la main. Il évoquera plus loin son lieu natal etc. etc. etc.
Burton n’hésite pas. Il décrit Démocrite comme un petit vieillard soucieux très mélancolique de nature, fuyant la société dans ses vieux jours et très adonné à la solitude. Après avoir développé le portrait légendaire du philosophe d’Abdère, Burton trace le sien. Assurément, il n’est pas la réplique exacte de celui dont il usurpe le nom ; il n’a pas voyagé, il n’excelle pas dans les mathématiques et les sciences naturelles, il n’a pas été invité à donner les lois dans une cité. En sa qualité de fellow du collège d’Oxford, il a simplement lu beaucoup de livres sans grande méthode. Mais les similitudes l’emportent et l’autoportrait construit à coup de citations rejoint l’original antique construit lui aussi de citations juxtaposées. Même gout de la solitude, même caractère mélancolique, Saturne fut le maître de ma naissance, même rire sur toutes choses, je ris de tout, même genre de vie privée, même célibat de vieil étudiant. Je mène toujours la vie d’un vieil étudiant, comme on disait au début, dans son collège, comme Démocrite en son jardin, etc. etc.
Et à la fin, dans la préface satirique, il donne déjà quelque chose sur la mélancolie :
Burton nous apprend que la mélancolie est déjà à elle seule un masque suffisant pour dire son fait au monde. Nul besoin de déposer la défroque du clown, nul besoin d’agiter une marotte et un grelot, Burton pourtant éprouve le besoin de se cacher derrière un pseudonyme. Il dissimule sa mélancolie personnelle sous une mélancolie légendaire et superlative. Il veut être fidèle à l’archétype d’une tristesse exaltée jusqu’au rire et installé dans la plus vigoureuse contradiction. Le philosophe d’Abdère est accusé de folie par ses concitoyens mais Hippocrate salue en lui une sagesse souveraine. Pour dénoncer les maléfices de l’apparence, quel homme aura plus de titres que celui dont l’apparence fut si mal interprétée. Tenu pour délirant, victime exemplaire de l’opinion des hommes, il a le droit d’inverser l’accusation et de proclamer que le monde est fou. Derrière cette apparence de folie que les hommes lui imputent et ce n’est qu’un masque, Démocrite peut rire sous cape, il peut rire aux éclats. Il méprise le monde et sa petite sagesse. Il veut bien être fou et s’ils appellent les médecins pour le guérir, il se met d’accord avec eux pour les juger incurablement stupides.
 
Là, c’est Starobinski : Tel est le personnage que Burton veut jouer sur le théâtre du monde. C’est un guide, un exemple, un modèle. N’oublions pas que dès la première phase du texte, nous avons devant nous une figure d’emprunt, et je cite : « Estimable lecteur, je présume que tu seras fort curieux de savoir quel est ce personnage burlesque ou cet acteur masqué qui s’avance si insolemment sur le commun théâtre à la face de l’univers en se revêtant du nom d’un autre homme ». Celui qui s’adresse à nous parle d’une voix contrefaite. C’est peut-être qu’il n’a peut-être pas de voix ni de ton qui lui soit propre. Sa propre vie, il la voit à distance comme une partie du spectacle universel. La conscience réflexive est merveilleusement neutre et détachée. Pour s’exprimer, il faut qu’elle fabule son image même. N’être rien ou jouer ce qu’on est. Burton . 1621. Or l’image légendaire du mélancolique est un costume seyant pour affirmer la pure  négation qui est l’acte fondamental de la conscience. Le vêtement noir dit le deuil et la séparation, le chapeau à larges bords abattu sur le visage interpose une paupière supplémentaire entre le regard et le monde. Le mimétisme à l’égard d’une attitude et d’un type humain préexistant va de pair avec l’insuffisance intérieure. Le mélancolique n’a pas assez de vigueur pour se passer des secours d’une forme établie d’avance. Depuis … , l’idée d’un lien très étroit unissant la mélancolie et le génie et les vertus contemplatives s’est généralisée. Il n’est presque point de grands personnages à la fin du XVIème siècle qui ne revendiquent délibérément ce tempérament comme un privilège et qui ne le signalent que par quelque trait de grimage ou de vêtement. Indice de supériorité intellectuelle, la noire livrée du mélancolique devient l’apanage du diseur de vérité et du démasqueur masqué. Méphistophélès, le mélancolique du romantisme. Il peut reprendre au magasin des accessoires le justaucorps d’Hamlet. Mais à peu de détails près, c’est le costume du clergyman en Angleterre.
Et voilà. Et ça continue. Mais j’arrête avec l’Anatomie de la mélancolie. J’espère que ça vous donne envie. Ça coûte 60 euros, les deux !
JA : c’est l’édition Corti ?
ML : oui, oui.
Après je fais, on arrive bientôt dans … il y a cet article de Gladys Swayne « Permanence et transformation dans la mélancolie ». Qu’est ce qu’elle fait ? Elle fait une lecture transversale de la mélancolie en mettant l’accent sur les ruptures significatives dans la construction de la notion de la mélancolie à travers l’histoire.
Il y a 4 ruptures pour elle. D’abord, il y a la rupture avec la théorie humorale d’Hippocrate. On exclut la théorie de la bile noire pour mettre à sa place le nouveau statut de l’homme qui pense et dès que l’homme pense, dit-elle, il y a l’idée d’un mal de la raison. L’homme, comme sujet, doué avec une autonomie propre pour pouvoir se poser vis-à-vis du monde ce statut épistémologique a tout de suite des conséquences autour de l’idée de la folie. Le trouble de l’intelligence remplace le trouble humoral et pour la première fois dans l’histoire la folie est un trouble intime de la pensée. Elle dit la folie est délire et si on ne fait pas attention, on pense toujours ça. Quand il y a quelqu’un qui ne délire pas, on ne dit pas qu’il est fou. Attention. Le psychotique qui ne délire pas, on ne dit pas qu’il est fou. On dit qu’il est fou uniquement quand il délire. Mais, non ! Il y a longtemps qu’on pensait ça. Il y a bien longtemps, avant Descartes, qu’on va dire que l’être humain est un sujet qui peut penser vis-à-vis du monde, qu’il peut placer un objet devant lui. Donc elle dit que c’est à ce moment-là qu’on dit que la folie est le délire, c’est à dire de dire que les idées d’un sujet sont touchées, les qualités, les caractéristiques des idées d’un sujet sont touchées. Qu’est-ce qui est touché profondément ? C’est sa maîtrise vis-à-vis de ses propres idées. Il ne maîtrise plus ses pensées. Il ne maîtrise plus ses idées. Un grand texte de Biswanger s’appelle « Fuite des idées ». On ne maîtrise plus ses idées. Et la mélancolie fonctionne dans ce discours-là sur un échelon des idées de pensée. Donc d’une part on peut être touché dans tout ce qui se présente à l’esprit, et on peut être touché, et c’est là que la mélancolie arrive, autour d’un objet. Souvent très minimal, mais indestructible. Et c’est ça la mélancolie. Je ne peux pas me distancier, je ne peux pas sortir ce qui est dans ma tête et le placer devant moi. Comme un objet à étudier. Ça peut être n’importe quoi. Une poussière. Un crayon. Elle donne des exemples dans l’histoire. Un pot d’encre. Elle ne dit pas obsédé. Il y a un pot d’encre qui est dans mon esprit, j’essaye de le mettre devant moi et je n’y arrive pas. C’est la définition à ce moment-là de la mélancolie comme un trouble intellectuel partiel. L’intelligence est touchée autour d’une idée. Et en contraste avec ça, la manie est d’être touché sur un mode général. La fuite des idées, ce n’est pas une idée qui se ballade partout mais on est touché dans l’ensemble de ce qu’on pense.
Et puis ensuite il y a une rupture avec cette idée que c’est un trouble de l’intelligence. Et je suis désolé, c’est un belge, Ghislain. Gladys Swayne en parle et pour nous c’est quelqu’un d’important. Ghislain, vous n’avez sûrement jamais entendu parler du lui. Sûrement pas. L’hôpital Ghislain de Gand. Le musée Ghislain. Et c’est ce psychiatre, un grand clinicien qui avait une passion pour l’architecture, qui a construit le premier hôpital psychiatrique, dans le nord. Dans son livre de 1835 Traité sur les phrénopathies, il dit : je ne dis rien de nouveau, mais j’écoute et je vais essayer de découvrir ce qui se couvre dans les mots. Qu’est-ce qui se couvre dans la mélancolie ? la souffrance. Je ne vous raconte rien de nouveau mais j’essaye d’articuler sur ce quoi vous ne vous êtes pas arrêtés, la souffrance. Et la souffrance qui fait mal et qui produit du chagrin et de la douleur. Ce n’est pas la douleur qui produit la souffrance mais l’inverse. Von Weizsäcker n’était pas né à l’époque ! à l’époque, et on le dit encore, ça permet n’importe quoi, on disait que les fous vivaient enfermés à l’intérieur d’eux, dans leur propre monde et qu’ils n’en souffraient pas ! . C’est très touchant de les voir vivre dans leur propre monde. C’est dans Kant ça. Que ça serait au moment où on les sort de leur propre monde qu’ils en souffrent, donc laisse-les ! Et Ghislain se bat contre ça. Tous ses livres sont là pour se battre contre Kant et contre ces préjugés. Et pour lui la souffrance de l’esprit, c’est le principe de tout trouble et en particulier de la mélancolie. L’homme mélancolique, en opposition avec les schizophrènes, n’est pas irrationnel. Et en opposition avec les normopathes, il n’est pas bête. L’homme normal, l’homme moyen est bête. Pas le mélancolique. Il n’est pas irrationnel comme peut l’être le psychotique et il n’est pas bête comme peut l’être l’homme moyen. Mais sa souffrance produit un tel changement fondamental que des troubles intellectuels peuvent en être une conséquence. Sa souffrance est telle que même des fonctions intellectuelles peuvent être touchées car débordées par le trop de souffrance. Je cite dans Gladys Swayne : « Primitivement, l’aliénation est un état de malaise, d’anxiété et de souffrance, une douleur morale intellectuelle et cérébrale comme on voudra l’entendre. Dire que l’aliénation est un trouble intellectuel et de jugement serait une proposition erronée. Ce serait prendre le symptôme secondaire pour le phénomène fondamental. Vous suivez ? Si vous vous endormez, vous le dites. Beaucoup d’aliénés ne déraisonnent point. Tous, cependant, à de très rares exceptions près souffrent. C’est là l’altération-mère d’où provient le dérangement dans les idées, le trouble de l’intelligence, l’aberration dans les qualités instinctives et toutes la série des actes violents et bizarres qui caractérisent l’aliénation mentale sous ses différentes formes et dans ses diverses combinaisons.
Et Ghislain va donc très logiquement décrire des mélancolies sans délire, dont il fera la forme la plus simple sous laquelle le mode souffrant puisse se présenter. Et ainsi Ghislain peut nous donner une bonne description de ce que nous appelons aujourd’hui mélancolie.
Troisième rupture : rupture avec le contraste entre délire partiel et délire général. « On n’est pas fou à moitié, on est pas fou au ¾, il y a toujours une dimension saine, il y a toujours un bout de moi qui est sain, et on peut toujours faire des acrobaties pour intégrer les parties non saines dans les parties saines ». On entend ça dans la psychologie du moi dans les versions extrêmement modernes. C’est  Ghislain qui s’oppose à ça. Il ne dit pas qu’il y a une partie folle et pas l’autre. Il y a un état général qui est le fond de la maladie. Le délire n’est que partiel dans sa manifestation. Et c’est à partir de ce moment-là, -et là je dois me calmer, à chaque fois ça me fait la même chose, à cet endroit-là, je m’énerve, ça me fait monter au plafond, et ce n’est pas bon… Pour personne… Calme !- Les conséquences de cette idée qu’il existe un état général qui est le fond de la maladie, lié à la souffrance fait que cela devient possible dans l’histoire, mais c’est oublié maintenant, qu’on peut penser la manie et la mélancolie dans une unité,  dans une entité nosologique, c’est à dire la folie circulaire. C’est Pierre Falret, merci, qui le premier a utilisé le mot folie circulaire. Ou, c’est la même chose dans la nosologie, ou la folie à double forme. C’est Boulainger. La même affection peut se manifester sous deux formes selon le principe de l’alternance construite à partir de la folie circulaire, du cycle. -Si on était un peu intelligent et si on s’intéressait encore à l’histoire, on ne serait pas tombé, comme on le voit dans certaines revues de psychanalyse, sur ces aberrations, les troubles bipolaires. Cette revue qui est tombée dans mes mains, qui s’appelle je crois Figures de la psychanalyse, il y a les grands noms des psychanalystes parisiens… la critique sur la structure bipolaire, je n’en ai pas trouvé. Nul. Moi, j’étais déçu. Si on regarde l’histoire, qu’est ce qui fait le passage de circulaire, cyclique à bi ? Qu’est ce qui fait qu’on doit penser dans un système binaire et qu’on ne peut pas penser dans un système cyclique. C’est tout bête.
Donc, Gladys Swayne nous dit qu’on arrive à une sorte de synthèse où les troubles fondamentaux existent dans un état général qui précède le délire, c’est le fond de la maladie. Cela peut se manifester sous deux formes : un état d’expansion dans la manie et un état de dépression dans la mélancolie…
Moi, j’aime bien Kraepelin. Ce n’est pas de ma faute, j’ai une affinité pour Kraepelin. Et lui, il va approfondir cette synthèse. Je peux le faire ? Vite. Mais il est superbe. C’était un homme passionné. C’est pas ce vieux con qui nous a fait des manuels de psychiatrie… pas du tout. Je les hallucine… c’est vrai.
Public : rires
ML : Kraepelin est le premier qui a essayé de penser de faire une science psychiatrique. Et qui choisit pour construire cette science la sémiologie. L’autre qui va essayer de construire une science psychiatrique c’est Tellenbach qui va lui utiliser la typologie. Donc, d’abord Kraepelin. Qu’est ce qu’il fait ? Je crois que Schotte avait tort, il était prétentieux; il disait que le seul en psychiatrie qui avait essayé de combiner la pratique, la clinique et la théorie avec sa propre vie, c’était Szondi. Qu’on pouvait lire à travers sa vie toute sa théorie. Ce n’est pas vrai. Ce n’est pas le seul. Kraepelin aussi. Il était tellement passionné par son travail, on va voir où cela la menait qu’on ne peut pas penser sa théorie sans voir sa propre vie. Et qui se pose des questions extraordinaires. C’est bizarre  mais moi, je l’aime bien. Il a vécu de 1856 jusqu’en 1926. Il a fait des études de médecine, d’abord la psychiatrie chez Wundt à Leibznicht, et ensuite, une épiphanie, il est allé à Munich chez Van Gudden. Vous connaissez ?
Public : non. (Rires).
ML : vous avez vu le film Ludwig de Visconti ? Van Gudden avait été convoqué par les conseillers de Ludwig pour essayer de le soigner. Mais soigner Ludwig, c’était d’abord l’apprivoiser et essayer d’entrer dans ce monde bizarre et l’on voit bien chez Visconti comment il glisse dans cette sorte d’identification à Wagner, dans cette fureur, dans cette solitude, enfermé dans l’explosion projective, mégalomaniaque. Comment avoir accès à ça ? C’était à un moment où Kraepelin était l’assistant de Van Gudden. Et Van Gudden entre dans la vie de Ludwig et développe à petite dose une folie à deux avec le roi. Et Kraepelin se demande ce qui se passe. Il a essayé en étant élève d’aider son maitre. Impossible ! Plus de prise sur cette folie qu’il voyait se développer. Et c’est à partir de ce moment là que Kraepelin va se questionner jusqu’à la fin de sa vie : mais qu’est ce que c’est que ça, l’être humain ? Qu’y a t-il dans l’être humain pour mener jusque là ? La maladie, peut-être ne faut-il pas l’étudier là où elle se manifeste mais là où elle va nous mener. Je trouve ça génial comme intuition. L’être humain est une énigme. Chez les grecs, il y avait l’oracle. Il y avait des rituels qui pouvaient nous dire « ça t’amènera là ». Maintenant cela n’existe plus. L’oracle, c’est peut-être la maladie. Qui nous montre à quel prix l’énigme en nous peut nous mener. Ça a été le fil conducteur de tout son travail. A partir de là, il est passionné par à la fois, être avec les malades, et en même temps, faire des recherches. Donc il va travailler dans la clinique royale à Munich et il va construire un institut de recherches psychiatriques et toute sa vie, il va la consacrer à ça. Sa grande œuvre est le manuel de psychiatrie. Huit éditions ! Je trouve ça, pas obsessionnel… mais… à chaque fois qu’il édite quelque chose, hop… il repense… pour approfondir… huit fois ! Donc ces différentes éditions connaissent une grande évolution et c’est dans la huitième édition qu’il étudie pour la première fois la psychose maniaco-dépressive. C’est lui qui l’appelle ainsi. Pourquoi a t-il attendu si longtemps pour oser s’attaquer à cette maladie ? Parce que, c’est vrai que ça revient toujours au même point. C’est cyclique. Schuman, il fait des cycles de lieder pour piano, de chants, et hop ça revient toujours au même point. Il n’y a pas d’évolution. Moi qui me demande où cela peut mener, je dois accepter, dans la clinique, qu’il y a quelque chose qui ramène au point de départ. Donc Kraepelin était confronté à cette problématique. Et il attendu jusqu’à la fin pour essayer d’écrire quelque chose sur cette structure cyclique. Pourquoi il est embêté avec cette structure cyclique ? Parce que son but et sa méthode était de délimiter et de regrouper des formes de maladies. Ce qu’on appellera plus tard des classifications. Mais ce qui est plus important c’est de concevoir l’évolution de la maladie. La maladie s’individualise, se singularise et se définit selon l’évolution qui est typique à chacun. Il n’y a pas deux schizophrènes pareils, il n’y a pas deux enfants autistes semblables. Dans la symptomatologie, oui, mais pas dans la manière dont cela évolue. Et Kraepelin dit que le diagnostic à faire est d’essayer de faire un pronostic précis. Ça c’est le diagnostic. Ce n’est que le pronostic qui fonde le diagnostic. On ne peut jamais, dit-il, faire un diagnostic exact. Arrêtons de penser cela. Si la psychiatrie est une science qui se fonde sur l’énigme de l’être humain, elle ne peut pas faire de diagnostic. On peut s’approcher, on peut trouver des possibilités, on peut délimiter, cela peut nous aider pour le travail thérapeutique, mais ne commençons pas avec le diagnostic. C’est nul. C’est Kraepelin qui dit ça. C’est pas mal, non ? On avait pas Laing Cooper et tout ça pour faire de l’antipsychiatrie. Dans les études de psychiatrie, on ne l’étudie pas. C’est dommage. Alors que dit-il sur la maladie maniaco-dépressive ? Il s’inscrit dans la tradition de Falret sur la folie circulaire, et sur Esquirol. Il est mignon Esquirol, enfin, je ne sais pas s’il était mignon, mais pour moi, quand on le lit, je le trouve mignon… il dit que si on veut faire un champ psychiatrique scientifique il faut distinguer la mélancolie des phénomènes littéraires, critiques, et il va donc lui donner un autre nom : la lypémanie. Kraepelin trouve ça superbe, adopte le nom et définit donc la mélancolie comme maladie de la passion où l’excessif de la passion est la cause des faux jugements et des troubles de l’intelligence. Il fait donc une synthèse de ce que dit Ghislain. Et avec son souci de regrouper des formes de maladies, à partir de la folie circulaire, à partir de la lypémanie, il va essayer de faire des formes de maladies. Il arrive à 4 formes cliniques : des états maniaques, avec des sous-rubriques, la manie aigue, la manie délirante, la lypémanie. Et c’est vrai, dans la clinique de tous les jours, on dit « il fait une phase maniaque ». C’est quoi une phase maniaque ? Décrivez-la, est-ce aigu ou pas, est-ce délirant ou pas ? Quand c’est délirant, il n’y a pas grand-chose à faire, mais quand c’est aigu, vas-y vite parce qu’il va courir sous le train ou sous une voiture. Ce n’est pas suicidaire, mais c’est aigu. Rien ne l’arrête, donc il faut l’arrêter. Si c’est délirant, il n’y a rien à faire.
Dans les états dépressifs, il situe la mélancolie simple caractérisée par la stupeur. Il était intelligent quand même. Puis, la mélancolie compliquée. Où il n’y a pas seulement l’état stuporeux, mais il y a aussi des mouvements. Troisième forme, la mélancolie délirante qui va aussi avec des hallucinations fantastiques et des idées hypochondriaques, c’est ce qu’on appelle le syndrome de Cottard. C’est vrai, les délires de petitesse, de négation, je ne vaux rien, pour Kraepelin, cela fait partie d’une forme délirante mélancolique. Cottard l’a très bien décrit mais en syndrome. Et Kraepelin, hop, il l’intègre dans la mélancolie délirante. Et il délimite aussi les états fondamentaux avec des périodes stables et des variations de l’humeur qui ont des extrêmes. Et là, c’est tout l’art de la pharmacie, des régulateurs de l’humeur, comment varier la posologie, ce sont des gens que l’on doit voir tous les jours. Si vous avez quelqu’un qui est en phase maniaque, il faut le voir tous les jours. Et si vous travaillez en ville, trois, quatre fois par semaine. Il ne faut pas faire payer à chaque fois. Et maintenant on peut prolonger les intervalles. Mais quand les gens vieillissent, les intervalles sont de plus en plus courts.
 
Allez, on fait Freud. Si vous pouvez vous concentrer encore un petit peu, sur Freud. Dans quel contexte a-t-il écrit « Deuil et mélancolie » ? Dans Totem et Tabou, on avait vu quand on avait étudié la phobie, le problème de la mort et en particulier la mort du père constitue le matériau psychique et il découvre dans l’anthropologie l’identification totémique et cela va lui offrir une élaboration idéale. Il dit que le problème de la mort du père est un problème car il y a là une collusion de la mort et du désir. Seulement là, se demande t-il ? Non, et tout de suite, la possibilité de tomber malade par cette sorte de collusion entre le désir et la mort trouve aussi des témoignages dans le chagrin pathologique, dans la nostalgie des névrosés comme l’homme aux rats ou dans la nostalgie des paranoïaques comme Schreber. Schreber est un homme nostalgique. Et dans le système des élaborations morbides de la mort, de la perte, comme sont la phobie, l’obsession, la paranoïa, il manque une pièce clinique très importante, la mélancolie. Donc, il passe de la mort du père à la mort de l’objet d’amour en général et en particulier, de la perte et de la mort du premier objet : le sein de la mère. Centré sur la perte de l’objet, cette réflexion sur la collusion entre le désir et la mort s’écrit dans quelques œuvres, dont « Deuil et mélancolie » est le noyau et on doit, je pense, le lire avec Métapsychologie, son texte sur l’inconscient et surtout le complément métapsychologie de la théorie du rêve. Donc des textes écrits entre 14 et 18. Ça, c’est le contexte.
Quel est le sort de l’objet perdu ?
C’est à Abraham que Freud doit le point de départ de « Deuil et mélancolie ». Abraham était le premier à essayer de donner une méthodologie de la clinique de la structure maniacodépressive et des états voisins. Ses états voisins étaient pour Abraham, l’état de deuil et l’état de dépression de la névrose obsessionnelle. Pour nous qui sommes intéressés dans l’anthropopsychiatrie, comment situer les maladies en rapport les unes avec les autres, Abraham est important quand il essaye de faire un rapport entre la dépression, la névrose obsessionnelle, le deuil et cette maladie cyclique, la structure maniaco-dépressive. Freud aussi ! Et donc, Abraham écrit son texte en  1912, Freud écrit « Deuil et Mélancolie » en 1915 et Abraham reprend ensuite ses premières investigations avec les apports de Freud dans son texte superbe de 1924 : les états maniaco-dépressifs et les états prégénitaux de l’organisation de la libido qui va connaître une suite chez Mélanie Klein : le deuil et ses rapports avec les états maniacodépressifs.
Chez Freud : il commence, c’est ma lecture de ce texte « Deuil et Mélancolie », par des rapports entre le rêve et le deuil. Le rêve est le modèle normal des troubles psychiques par lesquels on peut tomber malade et qu’on retrouve dans les hallucinations psychotiques. Donc, les hallucinations psychotiques sont la pathologie du rêve. Et le deuil, qui est un affect normal, à comparer avec sa psychopathologie : la névrose narcissique que Freud appelle la mélancolie. Pour lui, c’est une névrose narcissique. Je cite un texte, mais Michel n’est pas là et je ne vais pas vous emmerder de le dire en allemand : Deuil et Mélancolie, Amen !, p 429 pour ceux qui l’ont en allemand : Le deuil est régulièrement la réaction à la perte d’une personne aimée ou d’un substitut dans une abstraction comme il y a la patrie, la liberté, un idéal, etc. Souvent, chez de nombreuses personnes, se manifestent comme conséquences importantes et immédiates, l’existence d’une mélancolie à la place d’un deuil, chez ces personnes, on suppose l’existence d’une prédisposition morbide. Les deux réactions lors de la perte de l’objet d’amour ont en commun une dépression profondément douloureuse, une perte d’intérêt pour  le monde extérieur, dans la mesure- et c’est toujours dans les petits détails qu’on doit lire Freud-, dans la mesure où il ne rappelle pas le défunt. Donc, il y a un énorme intérêt quand cette personne peut parler ou se rappeler le défunt. Troisième perte de la capacité d’aimer, c’est-à-dire de choisir un nouvel objet d’amour, est l’inhibition de toute activité. La mélancolie présente un trait supplémentaire qui lui est propre : la diminution du sentiment d’estime de soi qui peut aller des autoreproches jusqu’aux auto injures. Jusqu’à l’attente délirante du châtiment.
Voilà, ça c’est descriptif. En quoi consiste ce travail que produit le deuil, le travail de deuil ? Qu’est-ce qui fait que c’est si douloureux, le deuil ? C’est une question que Freud s’est toujours posée et à laquelle il n’a jamais pu répondre. Qu’est-ce qui fait que c’est si douloureux, le deuil ? C’est un travail dit-il commandé par l’épreuve de réalité. L’objet aimé n’est plus. Il faut retirer toute la libido des liens qui la retiennent à l’objet. Contre cette exigence, il se lève une rébellion – c’est souvent quelque chose qu’on oublie quand on lit deuil et mélancolie- l’homme n’abandonne pas volontairement une position libidinale. La rébellion peut aller jusqu’à un délaissement de la réalité et au maintien de l’objet. Qu’on va retrouver dans la psychose hallucinatoire. Normalement, le respect de la réalité l’emporte et quelqu’un qui est en deuil ne glisse pas nécessairement vers une psychose hallucinatoire, il peut s’arrêter auprès des monologues intérieurs ou du dialogue-monologue et il décrit dans compléments théoriques des moments dépressifs. Kuhn va le reprendre : le carrousel des pensées le soir. Il y a des monologues où on parle avec celui ou celle dont on doit retirer la libido. On parle à l’objet qui m’a quitté, on parle à l’objet d’amour qui est mort. Donc, cela ne glisse pas nécessairement vers une psychose hallucinatoire mais vers des monologues intérieurs, vers des dialogues-monologues. C’est très bien décrit par Kuhn.
Donc, normalement la réalité l’emporte, mais ces tâches de respect de réalité s’accompagnent, je le cite- je l’ai travaillé en flamand donc je traduis-, s’accompagne en détail avec une grande dépense de temps et d’énergie d’investissement de l’objet et pendant ce temps l’existence de l’objet perdu se poursuit psychiquement. Chacun des souvenirs, chacun des espoirs qui attachaient la libido à l’objet est instable et surinvesti et c’est quand même là que le détachement de la libido doit s’accomplir. L’accomplissement du commandement de la réalité, de ne pas glisser dans une psychose hallucinatoire, est un compromis douloureux et inexplicable. La douleur est une énigme. Comme à l’envers la joie triomphale du maniaque est aussi une énigme. Je n’arrive pas expliquer cela. Il va réessayer plusieurs fois. Il n’y arrive pas. Qu’est ce qui se passe dans la mélancolie ?
Ce trouble de sentiment de soi est différent du deuil parce qu’il est basé sur le statut même de l’événement que constitue la perte de l’objet aimé. Ça on connaît, c’est une phrase qu’on devait apprendre par cœur dans les cours de psychopathologie : l’homme en deuil sait ce qu’il a perdu à la mort de la personne aimée, le mélancolique sait qui il a perdu mais non ce qu’il a perdu en cette personne. 
Ça, c’est la grande différence pour lui, à ce moment-là. La perte du mélancolique est plus morale que dans le deuil. Dans le deuil c’est le monde qui est devenu vide et dans la mélancolie, c’est le moi qui est vide. Ce vide affecte le moi lui-même et c’est pourquoi ce travail du mélancolique reste énigmatique et extrêmement intérieur, beaucoup plus que le travail de deuil. Et là, c’est un coup de génie de Freud, il va s’arrêter auprès de cette énigme. Moi, j’aimerais bien de temps en temps, ne pas avoir ce texte de Freud et être dans sa tête, et … comment il a pu trouver ça ! Après coup, c’est facile, quand on le lit. Et il dit : ce trait énigmatique dans le travail du mélancolique se comprend dans l’écoute des plaintes, des autoreproches et qu’on les prend au sérieux. Et il y a un texte de Biswanger, dans Mélancolie et manie, où à Bellevue, la clinique où il travaille, il y a un malade David Bürge qui est dans un monde d’autoreproches et du jour au lendemain, ce dont il se plaint est résolu. Les infirmières, les médecins avaient une patience extrême avec lui, pendant un an, tous ces autoreproches, toujours les mêmes, et eux ils écoutaient, patiemment. Et du jour au lendemain, c’est résolu. Et hop, il y a une autre plainte qui arrive, un autre autoreproche. Et Binswanger explique bien, il dit, on est humains, on ne peut pas s’empêcher d’être irrités contre lui. Et c’est là qu’il dit que le délire mélancolique est interchangeable, ce n’est pas le thème qui est important. Mais on verra ça demain.
Mais Freud, lui, dit donc que ce trait énigmatique se comprend dans l’écoute des plaintes et des autoreproches et il fait tout un paragraphe pour dire qu’il faut les prendre au sérieux. C’est quoi, l’écoute psychanalytique ? C’est pas écouter avec une oreille flottante!.... on écoute quelque chose, des mots, on écoute pas des phrases. On écoute des mots. C’est là ce paragraphe célèbre sur écouter les plaintes. Et pourtant, dit-il, le mélancolique ne se comporte pas comme quelqu’un qui serait plein de remords, qui serait gêné de se plaindre, ah j’en ai marre de me plaindre, ce n’est pas hystérique, mais pourtant il y a une dimension hystérique dans ces plaintes, mais c’est sans remords. Il se proclame à grand bruit le plus monstrueux des hommes, il s’exhibe, il jouit à importuner autrui de ses lamentations. Pas de honte. Burton l’avait déjà dit. Il a perdu le respect de soi. Mais pour quelle raison ? Ce n’est pas une perte de l’objet qu’il aurait subi mais une perte concernant son propre moi, ce vide affecte le moi, cette perte de respect concerne son propre moi. Puis il analyse les plaintes. Les plaintes s’appliquent à une autre personne qu’il aime et qu’il a aimée. Les autoreproches sont les reproches adressés à un objet d’amour, à quelqu’un d’autre, reproches renversés de celui-ci sur le moi propre. C’est toute la mécanique de ce texte. Se plaindre, c’est accuser. Et son comportement est celui d’un révolté. Et on voit chez Freud toujours cette structure : une constellation psychique qui est celle de la révolte, il est révolté contre quelqu’un. Mais qu’est ce qui fait qu’il va évoluer vers l’accablement mélancolique ? Donc de la révolte à l’accablement. Qu’est ce qui se passe dans ce passage ? Quel est le processus de ce passage, quelles sont les conditions qui rendent ce passage possible ?
Et hop, deuxième coup de génie ! Une identification inconsciente. Et là, le texte devient difficile. Pour cela, il faut étudier, dit-il, la relation du moi avec l’objet d’amour et la perte de cet objet et il faut étudier, à nouveau, encore une fois, et à partir d’Introduction au narcissisme, quelle est l’étoffe du moi. Et on suit Freud, à partir de là, je vais un peu vite là : il dit, c’est presque un conte, qu’il existait un choix d’objet et sous l’influence d’une blessure ou d’une déception, il y a eu un choc. Je le cite. Le résultat n’est pas un retrait normal mais un autre qui exige quelque chose. L’investissement de l’objet était très peu résistant. Et la libido retirée dans le moi servait à établir une identification du moi avec l’objet abandonné. Et à partir de là, l’ombre de l’objet tombe sur le moi. Ça, c’est la phrase que tout le monde connaît.
Troisième coup de génie. Ça, c’est le processus. L’ombre de l’objet tombe sur le moi. Et qu’est ce qui va se passer dans la libido ? Tu n’es pas trop intéressé dans l’autre quand même, il aimait l’autre pour soi-même. Donc, si l’autre s’en va, la libido n’est pas très résistante, il se retire dans son propre moi et voilà. L’ombre de l’objet tombe sur le moi et ça fait une instance du moi clivée en deux. Le moi peut être jugé à l’intérieur de lui même comme une instance particulière, comme un objet, comme un objet abandonné. Donc, il y a le moi, et il y a une instance du moi qui juge. De cette façon là, la perte de l’objet s’est transformée en une perte du moi et le résultat est que le conflit entre le moi et la personne aimée s’est transformé dans une scission entre une critique du moi et le moi modifié par l’identification. Ça va ? Donc, on est parti de la relation entre le moi et l’objet, et puis on est passé à l’étoffe du moi où à l’intérieur du moi, il y a une scission entre une critique et l’objet critiqué. Je me punis moi-même. Et là, on est dans une mélancolie délirante. Le moi qui critique l’objet à l’intérieur du moi. C’est ça que va prendre Szondi. Et là, on est dans l’approche d’Abraham, la dimension cannibalique du moi.
Donc le processus énigmatique de Freud de la mélancolie est éclairé en partie par ce mécanisme de l’identification. Et là, il donne une définition de l’identification qui est géniale, je trouve, notez-là, Amen ! on ne la trouve pas dans les cours de psychopathologie : c’est un mode de transformation de l’investissement d’objet peu résistant. Un tel investissement qui fait le tour dans le moi, va justement, éclairer la nature narcissique du moi.
Donc, on ne part pas du narcissisme qui serait déjà là, et on mettrait des couches dessus et ça va se complexifier, non ! C’est grâce à l’identification qu’il y a le narcissisme. La nature narcissique du moi se produit par l’identification. Qu’est ce qui fait que je choisis quelqu’un comme l’amour-propre ? Qu’est ce qui fait que je choisis l’objet d’amour comme un choix d’étayage, un choix ancestral ? Je choisis dans l’autre avec qui je vis mon arrière grand-mère ou mon arrière grand-père ? Ou qu’est ce qui fait que je choisis moi-même ? Moi d’accord, mais le fait que je peux choisir quelqu’un ? Et bien ça, c’est l’identification ! Et cet autre-là, ce n’est pas énorme, mais c’est important qu’il soit là sinon je ne peux plus m’aimer moi-même. S’il n’est plus là, je ne vaux plus rien, et tant qu’il est là, je peux faire la parade. C’est ça que Freud dit.
Donc un tel investissement qui fait retour dans le moi manifeste sa nature narcissique et sa régression vers cette nature narcissique nous renvoie au choix d’objet narcissique et ancestral. Le bénéfice de cette opération narcissique est que le choix d’objet n’a pas à être abandonné. Il y a une faible résistance de l’investissement, il revient toujours sur ce mot resistenz, et il y a une forte fixation à l’objet, bien sûr.
Donc, paradoxalement, le mélancolique est à la fois très dépendant de son objet et très narcissique. C’est du béton, le mélancolique. Moi, moi moi moi moi. Mais ce moi justement, ne peut fonctionner que dans cette fixation à l’objet mais l’objet n’est pas très important. Il est seulement important pour fixer son narcissisme. Et il dit : si l’identification narcissique avec l’objet devient le substitut de l’investissement d’amour, c’est que l’objet était un double narcissique du moi. A travers l’autre, je n’aime que moi-même. Finalement, je n’aime que moi-même.
GF : oui, et deux fois !
ML : oui, deux fois. Et c’est ça pour Szondi. On va voir. C’est la première fois qu’il utilise cette terminologie dans deuil et mélancolie. Il va, et ça c’est important dans la clinique, quand on travaille avec des gens qui ont des tendances mélancoliques, ou qui sont dans un deuil douloureux, il fait la différence dans ce texte entre l’identification narcissique et l’identification hystérique. Il dit que dans l’identification hystérique, elle se manifeste cliniquement dans un mime qui condense le désir de l’hystérique, c’est à dire le désir inconscient d’une identité sexuelle et la défense. Dans l’hystérie, la relation d’objet se maintient mais elle est interdite, et seul le symptôme, dans ce mime, et le rêve en sont des traces. L’identification hystérique ne touche pas le moi, ne transforme pas le moi. Au contraire, elle le protège. Elle permet que le moi reste intact. Elle le protège de l’angoisse. Et c’est souvent dans ces moments-là, au moment de tomber amoureux, au moment d’un événement où monte le désir, mais de quel ordre est cet objet ? L’investissement libidinal, etc, etc. Tandis que l’identification narcissique transforme le moi parce qu’elle amène la relation perdue et son conflit à l’intérieur du moi où il n’y a plus de protection. Et la conséquence de porter à l’intérieur du moi cette relation perdue et son conflit, c’est un clivage douloureux et c’est ça que va prendre Szondi de Freud. Un clivage douloureux entre l’instauration d’un tribunal intériorisé qui prononce un verdict, une impardonnable culpabilité du moi. Mais comment, tu oses dire que tu as aimé l’autre ? Paf, je constate que l’autre n’était là que pour moi-même parce que sans lui, je ne serais pas grand-chose. Mais, lui, l’autre, il n’a servi que pour moi, pour gonfler mon moi. Alors, là, si tu fais un accès mélancolique, je n’ai pas besoin de porter plainte contre toi, tu portes plainte toi-même, et le verdict est vite fait. Une impardonnable culpabilité. Et on imagine bien que Szondi a pris ça,  lui l’homme paroxysmal, l’homme du juge, du tribunal. Il va prendre ça chez Freud. L’identification narcissique, dit Freud, altère le moi, transforme le moi mais le salaud de mélancolique, c’est un salaud le mélancolique, il préserve l’objet auquel il ne renonce pas. Il ne peut pas renoncer à l’objet et tant mieux qu’il ne peut pas, sinon il se tue… mais, dit Freud, pour son malheur.
SD : il est compatissant
ML : Non !! Je ne sais pas s’il compatit. Il ne comprend pas la douleur. L’identification narcissique et l’identification mélancolique sont synonymes et il va le développer en mettant en rapport le type du choix de la maladie. Et Abraham développe cette étape du développement libidinal et surtout la phase cannibalique. Je dévore l’autre, je le prends en moi. Les crimes passionnels sont souvent des crimes mélancoliques. Comme ça il m’appartiendra toujours et il ne bougera pas. Sauf quand moi je veux. Je peux le vomir. Là, il bouge. Donc il dit qu’il existe un moi qui choisit son objet, ça veut dire quoi, qu’il le dévore, qu’il l’incorpore, qu’il le transforme dans le moi. Pour Szondi, c’est très important. Choisir quelqu’un. Est-ce cannibalique ou pas ? Est ce sadique ou pas ? Il doit donc y avoir dit-il quelque chose de plus pour pouvoir l’incorporer.
JA : gardes-en pour demain.
rires
ML : oui. Vous êtes fatigués ?
Pourquoi je le garde en moi, pourquoi je ne peux pas le lâcher ? Parce qu’il y a de l’ambivalence. Si je ne le garde pas, l’autre peut me taper dessus, donc je le fais à mon image. Bon, et voilà, c’est tout. On verra ce qu’on fait demain matin.
 
 
Samedi 11 Janvier 2014
Georges a demandé de reprendre au point où Freud rajoute quelque chose. Et c’est vrai… là, j’ai pataugé.
C’est la première fois que Freud utilise cette notion-carrefour, l’identification inconsciente, l’identification narcissique ou l’identification mélancolique et comme toujours, pour essayer de mieux cerner l’identification narcissique, il la compare à l’identification hystérique. L’identification narcissique provoque une transformation du moi. Et dans la mélancolie, cette transformation du moi se produit en important la relation perdue et son conflit à l’intérieur du moi. Il va y avoir dans le moi ce clivage douloureux et ce tribunal intériorisé prononce un verdict, c’est à dire cette impardonnable culpabilité du moi.
LFC : Dans la mélancolie de Burton, il n’y a pas du tout cette notion de culpabilité ?
ML : Non, il dit très bien qu’il n’y a pas du tout de honte.
LFC : donc, là, on ne parle pas de la même mélancolie.
ML : mais le coup de génie de Burton, à la fin de la renaissance, c’est de décrire par la forme satyrique cette folie. Et chez nos peintres flamands, à la même époque, il y a cette monstruosité sans aucune honte.
LJ : il y a ce musée à Bruges qui est époustouflant
DP : Il faudrait aussi bien distinguer la honte de la culpabilité, en particulier chez Herman.
ML : Oui ! Et on disait hier que Freud n’avait rien inventé quand il écrit qu’il n’y a pas de honte dans la mélancolie.
LFC : Tu disais hier que Burton évoquait les critiques vis-à-vis du monde de la mélancolie, mais qu’il ne parlait pas des autoreproches tels qu’ils sont décrits par Freud.
ML : Oui, mais la manière dont Burton présente le mélancolique comme un acteur/auteur masqué qui se présente ainsi doublé, il existe toutes ces critiques qu’il se fait à lui même, à l’auteur, mais c’est lui l’acteur. Dans le moi mélancolique chez Freud, il y a aussi un doublement, cette instance critique divisée en deux, cette scission…
GP : D’où nait la culpabilité ?
ML : il n’y a pas de culpabilité en soi, mais cela peut aller jusqu’au délire de culpabilité !
GP : Et l’autocritique ?
ML : dans la mélancolie simple, non, il n’y a pas de culpabilité.
LFC : Mais quand le mélancolique tient des propos comme « et si je n’avais pas fais ceci ou cela, cela ne se serait pas produit »
ML : ah, ça, c’est la phénoménologie. C’est autre chose. C’est à partir du temps. Freud ne parle pas de ça.
LFC : Mais l’autoreproche ?
ML : L’autoreproche chez Freud est un reproche adressé à l’autre. Il y a deux instances dans le moi. Cette scission du moi. Le moi qui se reproche par le moi qui juge.
Public : c’est un jeu
Public : c’est un reproche à lui qui n’est pas lui
ML : c’est le moi. C’est un jeu d’acteur.
GP : Quand on dit « l’ombre de l’objet qui tombe sur le moi », en quoi consiste l’ombre ?
ML : L’ombre ? On ne sait pas. C’est par l’identification. Freud dit qu’on ne sait pas. C’est un travail très énigmatique. On ne sait pas comment on peut l’aborder. C’est qui l’autre ? C’est à partir de là qu’il va dire que le narcissisme existe par le mécanisme de l’identification. Il n’y a pas le narcissisme puis l’identification. C’est l’inverse. Il y a l’objet aimé et perdu qui va constituer le narcissisme. Et l’ombre de l’objet c’est cette combinaison entre le moi qui émerge à partir de cette identification. Mais on ne sait pas. Il dit en même temps que la libido qui est investit dans l’autre est peu résistante. Il n’y a pas grand-chose. C’est pour ça qu’il peut tomber sur le moi. Donc c’est une partie énigmatique de l’objet. Le mélancolique sait qui il a perdu, mais il ne sait pas ce qu’il a perdu. C’est quoi « ce » qu’il a perdu ? C’est ça qu’il a perdu.
LJ : L’autre il est juste là un peu présent ?
ML : Il est dévoré. C’est là où on va. Il est incorporé. Il ne reste rien.
LFC : l’objet peut changer ?
ML : le thème peut changer. Mais on reprendra ça plus tard. C’est une toute autre approche de Binswanger. Il a dit à Freud qu’il n’était pas allé assez loin.
Mais revenons à Freud. C’est crucial de bien comprendre ce qu’est l’identification. Si l’identification est le stade préliminaire qui rend possible le choix d’objet – l’ombre de l’objet a à voir avec le choix de l’objet qu’on fait. Et on avait dit hier soir, que le choix d’objet était ancestral… pour m’aimer moi-même, quelle est la trace de l’arrière grand-père ou de l’arrière grand-mère dans mon choix d’objet ? Déjà dans le choix d’objet d’amour, il y a une ombre de l’ancestral. Mais on n’en sait rien. Même douze ans d’analyse sur le divan ne va pas découvrir nécessairement la trace de l’arrière-arrière grand-père ou grand-mère dans notre choix d’amour.
GP : ça sert à quoi alors ?
ML : à rien ! (rires) à s’occuper un peu !
Public : à s’endormir ! (rires)
ML : à payer sa culpabilité qu’on s’endort auprès de quelqu’un sans plus ! (rires)
DP : qu’on s’endort à l’ombre ! (rires)
ML : si l’identification, dit Freud,  est la première manière dont le moi élit son objet, alors elle est l’œuvre du narcissisme puisqu’il existe un moi qui élit son objet. Et c’est toute cette dialectique chez Freud ! L’identification manifeste fait apparaître le moi. Sans le mécanisme de l’identification, on ne peut pas parler du Moi. Aimer l’objet dit-il, c’est le dévorer, c’est l’incorporer, c’est le transformer dans le moi. Et il ajoute qu’une telle incorporation n’entraine pas, pour chacun de nous, une mélancolie. Cette incorporation est nécessaire pour nous tous, mais cela n’entraîne pas pour nous tous une mélancolie, ou une position dépressive, comme chez Mélanie Klein. Freud dit qu’il doit y avoir dans la relation narcissique du mélancolique quelque chose de plus que l’incorporation pour provoquer la mélancolie. Et c’est là qu’il parle de l’ambivalence, de l’intensité de l’ambivalence. Et il va, pour une fois, être d’accord avec un élève, Karl Abraham. Il va se référer explicitement à Karl Abraham et à ce qu’il avait élaboré autour de la dépression névrotico-obsessionnelle.
On connaît bien l’ambivalence obsessionnelle mais qu’est ce qui fait qu’il y a cette dimension dépressive dans la névrose obsessionnelle ? Freud dit que le deuil pathologique de l’obsessionnel a un lien avec les autoreproches qu’il se fait. Il se sent responsable de la mort de l’objet. Après la mort, nous sommes en présence de ce que le conflit d’ambivalence produit à lui seul. Il n’y a pas de retrait de la libido dans le moi et les autoreproches se produisent tout seuls. Les autoreproches procèdent du retournement des pulsions sadiques et haineuses sur le moi mais le moi ne disparaît pas. Ce retournement s’opère par identification à l’objet mais le moi reste intact dans la névrose obsessionnelle. C’est une scène. Il va jouer sur la scène devant lui cette structure d’ambivalence de la haine et de l’amour mais le moi reste spectateur. Ça, c’est l’approche de Lacan de la névrose obsessionnelle. Il va se mettre dans les gradins d’une arène et il se regarde sans savoir que c’est lui qui est dans l’arène en train de tuer l’autre. Personne ne sait que c’est lui et lui d’abord mais il n’empêche que lui, il regarde bien.
GP : oui, comme tous les névrosés
ML : oui, exact
GP : comment peut-on entendre la dimension du sevrage par rapport à la perte de l’objet?
ML : dans le deuil, comment je peux me sevrer de quelqu’un ?
GP : comment une crise vitale se résout en intention mentale ? Tout à l’heure, tu parlais d’incorporation d’objet, c’est un objet réel qui est incorporé. Le lait… il est arrêté… le lait est au bébé mais le sein est à la mère... Tu parles de la dimension cannibalique… c’est parce que l’enfant refuse de perdre le sein qu’il va le représenter. Donc la dimension cannibalique…
ML : mais Freud dit : qu’est ce qui fait que cette incorporation n’entraîne pas pour chacun d’entre nous une mélancolie ? C’est là où il dit qu’il faut quelque chose de plus. Et donc, il prend Abraham et dit qu’il ne faut pas seulement une dimension orale mais aussi une dimension anale. Cette ambivalence, ce conflit, cette haine sont nécessaires pour déclencher une mélancolie.
GP : le corps est orienté alors
ML : je ne sais pas si le corps est orienté, ça c’est un autre langage
GP : il y a la bouche d’en haut et la bouche d’en bas.
ML : oui, ça, ce sont des images du corps. En tout cas, ce n’est pas le langage de Freud.
GP : non, mais c’est pour voir s’il y a des liens, pour pouvoir l’articuler.
ML : quel est le langage d’Aulagnier ? Là, c’est presque des pictogrammes. Peut-être que c’est à partir de là, des textes de Métapsychologie et les autres, ce qu’on expulse et ce qu’on garde.
GP : quand tu parles de l’ombre de l’objet, cela me fait penser à comment cela tombe dans le corps.
ML : oui, mais, ce n’est pas le langage de Freud, ça.
GP : le moi n’est pas constitué, il est en phase de constitution
ML : moi, j’aime bien quand Freud dit que le moi n’existe pas. C’est par l’identification qu’on voit que le moi marche. S’il n’y avait pas d’identification, il n’y aurait pas de moi. Il y a cette dialectique entre l’identification et le moi. L’un ne va pas sans l’autre. Le narcissisme ne fonctionne que s’il y a identification. Ça, c’est la trouvaille de Freud. Le moi se constitue par l’identification. Et on voit bien dans les névroses et surtout dans la névrose obsessionnelle où il y a la question de la haine et du sadisme plus que dans les autres névroses, -la haine n’est pas primordiale dans l’hystérie, au contraire c’est plutôt l’idéal-, on voit bien que le moi n’est pas touché, il n’est pas transformé. Il regarde, intact. Il va rester intact. Et personne ne s’aperçoit que c’est lui qui est en question. Il peut projeter dans l’arène ce qui se passe. Lacan utilise l’image de l’arène pour rendre compte de ce qui est énigmatique pour Freud, ce travail intérieur.
GP : l’arène intérieure a son pourtour de gravats
ML : je ne sais pas
GP : c’est Lacan, quand il parle du moi.
ML : Ah bon ?
GP : Oui, pour Lacan, le stade du miroir, c’est dans les 6-18 mois
ML : Oui, oui, oui… mais il a toujours dit que c’était pour faire plaisir à je ne sais qui….
GP : c’est d’abord dans l’autre que je me reconnais. C’est le premier temps.
ML : oui, la me-connaissance est une méconnaissance, oui.
GP : c’est propre à l’être humain
ML : ce qui est important pour Freud et je ne sais pas s’il aurait été d’accord avec Lacan, c’est « explique-moi ce moment jubilatoire ». Il constate chez le petit, quand il va s’aliéner dans cette image, que cela provoque un moment jubilatoire. Ce qui intéresse Freud c’est ça. « Qu’est ce que c’est ce moment jubilatoire ? » « je ne peux pas expliquer la joie triomphante du maniaque ni la douleur du deuil. ». Qu’est ce qui est de la joie dans l’aliénation ?
JA : sur la figuration de la mort, est ce qu’on a des petits mélancoliques ? Cela arrive plus tard la mélancolie.
ML : je ne crois pas. Il y a profondément des structures maniaco-dépressives chez tout le monde mais il n’y a pas de mélancolie chez tout le monde. Freud dit que la mélancolie est un trouble du moi. C’est un trouble du SCH dans le Szondi. Il y a des dépressions partout, c’est universel, mais pas de mélancolie. Non, il n’y a pas de petits mélancoliques. Dans la littérature peut-être… Baudelaire appelle sa maladie une petite mélancolie.
JA : à l’adolescence, c’est une étape quand même…
ML : non, ce n’est pas une étape. Il y a des moments de joie, il y a des moments de vide, on ne peut jamais expliquer pourquoi, c’est ça qui donne le rythme de la vie. Quand il n’y a plus ces alternances, cela peut s’immobiliser et devenir une maladie. Mais cela n’a rien à voir avec l’adolescence ou les petits… en tout cas, les petits, les ados, les adultes sont des coupures qui ont été introduites à la fin du XIXème, avant cela n’existait pas. Donc, il faut arrêter de dire que cette classe d’âge correspond à quelque chose de spécifique…
JA : c’est quand l’enfant commence à penser la mort.
ML : c’est quoi la mort pour un enfant ? C’est quelque chose qui ne continue pas à naître. « Mon lapin qui meurt, c’est plus important que la mort d’un grand parent qui a vécu 100 000 ans… tout le monde pleure le grand-père et personne ne s’intéresse à moi qui pleure mon lapin qui a vécu 2 jours. » ça marque un petit. C’est ça la mort pour un petit. C’est de ne pas pouvoir continuer à naître. « Ah, vous avez tous un délire d’immortalité, vous ! » Le mortel est impossible pour le petit. « Mais vous êtes impossibles ! » C’est ça la mort pour le petit. « Laissez le grand-père ou le grand-mère tranquilles, ils ont fait plein d’enfants, ils peuvent être tranquilles maintenant ». Ce qui intéresse l’enfant dans un petit oiseau qui est mort, c’est comment le faire renaître.
Et Freud demande ce qu’est le suicide. Hier on posait la question pourquoi la mélancolie fascinait tant les gens. Parce qu’il y a cette question de la fureur, de la haine, du chagrin et le mystère du suicide. Pourquoi on ne peut pas attendre la mort ? Pourquoi on se la donne ? Pourquoi on est impatient avec quelque chose qui est là ? Qui ne s’est jamais trompé dans l’histoire. Personne n’est jamais devenu immortel.
GP : le germen est immortel dit Freud dans Introduction au narcissisme.
ML : ah peut-être… oui… elles ne peuvent pas se suicider.
Le retournement de cette haine peut avoir dans la mélancolie des effets catastrophiques. Et c’est ça qu’explique bien la phénoménologie.  Et c’est peut-être cette approche-là du suicide qui a ouvert le champ de la phénoménologie. Il n’y a qu’un acte, et je trouve ça terrible, qu’un acte transcendantal vital du mélancolique, c’est le suicide. C’est ça qu’a abordé la phénoménologie.
Freud dit que c’est le sadisme qui fournit l’explication de cette énigmatique tendance au suicide. Freud dit, et je lis : « L’analyse de la mélancolie nous enseigne que le moi ne peut se tuer que lorsqu’il peut, de par le retour de l’investissement d’objet, se traiter lui-même comme un objet, lorsqu’il lui est loisible de diriger contre soi l’hostilité qui concerne un objet et qui représente la réaction originelle du moi contre des objets du monde extérieur. » Ce n’est qu’à ce moment-là qu’il peut se tuer.
Et on retrouve ça chez Abraham. Cette tendance énigmatique au suicide. Pour Abraham, et moi j’aime bien ça, la mélancolie est la forme archaïque du deuil. Il y a un moment introjectif cannibalique dans le deuil. Il n’y a qu’à regarder les rites funéraires. Il va mettre l’accent sur le lien entre le cannibalisme, le deuil et la mélancolie. Il va développer quelque chose que Freud n’avait pas vu, c’est l’introjection du mort. Pourquoi on garde le mort. L’introjection du mort qui assure la pérennité du mort à l’intérieur du moi. L’objet aimé qui meurt survit dans le moi. C’est très actuel. Par exemple, cette énigme de ceux qui ont survécus dans les camps et qui se sont suicidés comme Primo Lévi, Bettelheim. L’objet aimé métabolisé dans le moi est le seul moyen que le moi puisse continuer à vivre. Abraham dit que le moi ne dispose que de cette seule ressource narcissique, l’introjection métabolisée pour garder l’objet et pour se maintenir en vie. Si on va se sevrer de l’objet aimé, on meurt.
Public : Le moi meurt.
ML : On meurt ! Le suicide peut arriver !
Moi, j’adore faire des entretiens avec des gens à qui on peut demander, sans qu’on nous prenne pour des fous, d’aller chercher une chaise pour les morts. Et on peut ainsi avoir 6 ou 8 chaises, comme ça, autour de nous et comme le dit von Weizsäcker, on fait le tour, on demande la permission pour faire la conversation. Au lieu de les éliminer, de dire qu’on va les oublier ! C’est ça qu’il dit Abraham. Le moi ne dispose que de cette ressource narcissique pour se maintenir en vie. Mais mon cœur gonfle. Tu t’imagines tous ces morts qui sont là ! Et là-dedans, il peut y avoir des gens que j’ai beaucoup aimés, une arrière grand-mère par exemple... Et il dit que dans la mélancolie, à travers les autoreproches, dans le fait de dire que je suis un monstre, que je ne vaux rien, que je suis le plus mauvais, etc., etc., et bien, dans ces autoreproches, il y a une énorme toute-puissance. Il y a une surestimation de soi. Et c’est là-dessus que Szondi continue. Il y a une toute-puissance inversée. Et celui qui se prend pour rien du tout ne se prend pas pour rien. La part du moi qui est ainsi surestimée, c’est la haine. C’est la haine qui est énorme. Cette démesure en négatif dit Freud, cette démesure de la haine, -qui touche le moi bien sûr-, cette démesure démoniaque laisse percer le narcissisme mélancolique. Abraham dit qu’il y a souvent chez le mélancolique quelque chose de Faust. Un des plus grands textes de la littérature, c’est Faust. Le pacte avec le diable. A Louvain, il y a un prof, qui est mort maintenant, qui a consacré toute sa vie à un petit texte de Freud sur un peintre « La névrose démoniaque au XIXème siècle ». C’est un tout petit texte d’une dizaine de pages. Et ce prof a consacré toute sa vie aux archives de ce texte. Quel était ce peintre, quel était son délire, et quel était ce pacte avec le diable, le contexte de Faust, quand Starobinski décrit Méphistophélès comme un grand mélancolique, c’est parce qu’il s’identifie au diable. Cette haine diabolique ! ça c’est le rapport de Abraham à la mélancolie. Cette ambivalence qui va aller jusqu’au délire démoniaque ! Voilà. C’est un peu plus clair qu’hier soir ?
 
On passe à qui ? Tellenbach ?
Cette pensée psychiatrique qui passe par la sémiologie chez Kraepelin, passe aussi par une méthodologie typologique. Et Tellenbach va constituer une méthodologie  centrée autour du type mélancolique. Mais qu’est ce que ça veut dire « type »? Son livre La mélancolie n’est plus édité. La première édition était en 1961 et la troisième en 1976. Il a aussi écrit un livre « Goût et atmosphère ».
Donc on va aller dans un monde qui n’est plus du tout un monde mécanique. On peut dire tout ce qu’on veut, que la logique psychanalytique est géniale, mais cela reste un peu mécanique. On va substantifier des termes et on va essayer de les associer l’un à l’autre par des mécaniques. La phénoménologie, elle, va essayer de rendre possible toutes ces mécaniques. Ils sont bien ces concepts, mais ils viennent d’où ? Qu’est ce qui les rend possibles ? On arrive dans cette zone-là. On doit faire un tour dans la tête et passer d’une pensée mécanique à une pensée de possibilité. Tellenbach fait la différence entre un symptôme et un phénomène. Il part d’un exemple très simple : le névrosé obsessionnel est hanté par la propreté et le symptôme est toujours le même ; par exemple il passe son temps à se laver. C’est un symptôme. Mais l’analyse phénoménologique met en évidence une intentionnalité tout à fait divergente du même symptôme. L’analyse phénoménologique n’explique pas le symptôme mais essaye de voir quelles sont ses possibilités. Dans un cas, c’est possible que cela soit pour éviter de salir les autres et dans un autre cas, c’est pour se débarrasser de la saleté qui est sur lui. Ce sont deux phénomènes très différents. C’est à partir de là qu’il fait la différence entre le symptôme et le phénomène. La phénoménologie étudie les phénomènes et pas les symptômes. Dans mélancolie et manie, Binswanger dit qu’il faut dépasser la symptomatologie. D’accord Freud, d’accord les autoreproches, l’absence de honte, d’accord l’objet perdu. Mais ce qui intéresse les phénoménologues sont les conditions de possibilité de la thématique. Ce qu’il va appeler la thématique. Ce qui se détache du thème pour nous ouvrir un autre espace. Dans un premier temps, on laisse les symptômes et on va étudier ce qui les rend possibles. Phénomène. L’analyse phénoménologique s’occupe des phénomènes. C’est ce qui est le plus souvent caché, l’intentionnalité est le plus souvent cachée : il ne peut pas s’empêcher de se laver mais on ne sait pas son intentionnalité. Le symptôme nous montre quelque chose qu’on est tenté d’expliquer parce qu’on a toute une conceptualisation d’avance, un modèle théorique, nosologique, comportementaliste, psychanalytique, etc. qui nous donne  un moyen pour interpréter le symptôme. Je ne peux pas arrêter de me laver. Le comportementaliste va donner un sens complètement différent d’une approche psychanalytique ou interactionnelle ou je ne sais pas quoi. Donc, le symptôme qui nous tombe dessus est interprété selon une afférence diagnostique. Cela n’intéresse pas la phénoménologie. Elle étudie seulement le phénomène. Ce n’est pas un indice de maladie comme dans la symptomatologie mais c’est une manière d’être qui est directement liée à l’expérience phénoménologique. Ça, c’est la première chose, la différence entre symptôme et phénomène.
Deuxième chose : Tellenbach va approfondir un vieux concept qui reprend Platon, Aristote, il reprend cette idée fondamentale, la physis et il va donner ce concept profond qui englobe tout : l’endon. Qui va donner endogène. Pourquoi il fait cette sorte de métaphysique ? On lui reproche. Comment ! Tu fais de la philosophie, tu ne fais pas de la clinique. Il dit qu’il utilise ce terme car toutes les explications somatiques, biologiques, psychologiques, psychanalytiques sont insuffisantes. Parce que cela ne peut pas expliquer la globalité de la maladie. Il constate que Freud, dans « Deuil et mélancolie », en faisant un tableau de la symptomatologie de l’être humain dans un état dépressif n’explique pas. Il n’explique pas pourquoi le dépressif ne peut pas se lever et fait la fête le soir. Il ne peut pas l’expliquer. Il le constate. Pourquoi il y a cette asthénie ? Pourquoi il y a cette lourdeur? Freud dit bien que la douleur, la joie, il ne peut pas l’expliquer. Tellenbach plaide pour une approche endogène, c’est à dire pour penser ensemble les modifications nycthémérales, c’est à dire les troubles de rythme et les mécanismes psychiques. Le processus endogène, l’endokinèse, le mouvement de cet ensemble pour pouvoir penser tous ces phénomènes ensemble. La mélancolie de Tellenbach est un grand classique. Moi, je l’aime beaucoup.
Donc il reprend ce concept grec de physis, la nature d’Aristote et il traduit physis par endon pour décrire le processus comme source d’énergie, energeia, le processus de nature qui rend cohérent dans un ensemble le moi et le monde. On ne va couper le dedans et le dehors. En psychanalyse, souvent on coupe le dedans et le dehors. Il n’y a pas de coupure. Il y a toujours une réciprocité entre le dedans et le dehors. Chez Lacan aussi ! La bande de Moebius, c’est bien pour dire qu’il n’y a pas de coupure entre le dehors et le dedans. La mélancolie chez Tellenbach est une révélation de cette liaison originaire du moi et du monde et du monde et du moi qui se manifeste sous des formes spécifiques dans des situations spécifiques. On quitte le mot objet. On quitte la logique de l’objet et on passe à une logique de la situation. Il ne parle plus de l’objet. Oublions le mot objet. Et Lacan, il est mignon avec son objet a ! C’est une trouvaille mais… pfff… il faut chercher sa queue à l’objet a, hein ! Là, la phénoménologie dit fini l’objet ! Fini ! On parle de la situation. Et bien, ces formes et ces situations est ce qu’il appelle endogène. Cette liaison originaire du monde et du moi se montre dans la mélancolie sous des formes spécifiques dans des situations spécifiques. Ça, c’est la deuxième chose. Première distinction symptôme/phénomène, deuxième distinction, objet/situation. Bon, c’est ainsi que j’ai abordé la mélancolie. C’est un livre difficile et je l’ai abordé ainsi pour que vous puissiez le travailler, le concept d’endon.
Troisième chose : la description d’une structure typique. Le type mélancolique qui vit dans des situations caractéristiques, on donnera des exemples, ces types mélancoliques qui ont un vécu qu’il ne faut pas bouger. J’anticipe : quand vous travaillez en psychiatrie ou dans la santé mentale, toutes ces conneries, on entend : « on a un projet pour lui ! Il va se déplacer. Il va venir à un atelier. ou si on est un peu pervers, il a 25 ans, il pourrait sortir de la maison familiale, de la niche, il faut qu’il déménage ! ». Aaaah. Quand quelqu’un est touché par le type mélancolique, attention ! Il peut là, glisser inévitablement vers un état mélancolique. Et Tellenbach  dit que deux concepts sont importants : situation et type. Qu’est ce que la situation ? Comment dit-on que l’homme n’est pas un objet mais en situation ? L’être humain est lié aux autres par être en situation de. Une relation originaire entre une personne et le monde qui n’est pas statique et qui produit. La relation est une production constante de l’être au monde. En français, ils ont forcé le mot : l’être au monde situationne constamment le monde. Il n’est pas objet, il situationne toujours. Et cette situation qu’il situationne, elle est vécue. Et Tellenbach dit que la vie humaine et une succession permanente de vivre des situations. On utilise ce mot tout le temps et on ne s’y arrête pas. La phénoménologie le fait et s’arrête sur les mots qu’on utilise souvent et auxquels on ne fait pas attention. « Il est dans une situation difficile ! ». Si on fait attention, on peut voir que l’on utilise énormément  ce mot « situation ». Il dit : « la situation du type est quelque chose qui se laisse appréhender comme produit par la typique d’une personne. » dans le commerce les uns avec les autres, comment je peux situer le par rapport à l’autre ? Parce que sa situation est typique. Le type constitue le contexte de renvoi aux autres hommes comme telle ou telle situation de telle ou telle personne. Je cite Tellenbach : « Le type situationne ceux-ci selon leur spécificité propre. » Cela arrive, quand on dit qu’on reconnaît telle ou telle personne à sa façon de marcher, à son pas. Il n’a même pas besoin de parler. On le reconnaît. C’est typiquement lui. Le « typiquement » renvoie à la situation du sujet d’être au monde.
LJ : est ce qu’on peut parler de singularité ?
ML : c’est plus large, car la singularité, on ne peut pas en faire un ensemble. Le type situationne selon leur spécificité. Tout le monde est singulier mais ce n’est pas pour autant qu’on peut le nommer. La méthodologie de la typologie renvoie aux autres. De se situer dans un ensemble. Et la connexion entre type et situation se montre, dit-il, dans deux mécanismes fondamentaux de la mélancolie : l’includence et la rémanence regroupés dans le mot intraduisible, je ne sais pas comment ils l’ont traduit… ordentichkleit, l’esprit d’ordre. Ordentichkleit est le mot fondamental, difficile à traduire : c’est quelqu’un qui vit selon un ordre dans le temps et dans l’espace mais aussi la manière. Il vit selon la morale. Il faut vivre comme il faut. Il faut s’adapter aux convenances, selon le sens du devoir. « Mets-toi correctement à table. Quand on est en famille, tu peux laisser rouler ton tracteur sur la table, mais quand il y a des gens qui viennent, il faut être convenable. Les convenances c’est pour le public. » « Je ne comprends plus rien. Pourquoi faut-il être comme ça quand quelqu’un vient ? Est-ce le représentant de la morale ? Il y a le représentant des machines à laver et le représentant de la morale. ! » Pour le petit, c’est quelque chose ! Cela s’apprend mais ne se comprend pas. Le texte de Maldiney, Comprendre,  parle de ça : il y a en nous, dans notre vie, une césure, entre apprendre et comprendre. J’apprends des choses que je ne comprends pas. Et je peux demander à mes parents, mais ils sont bouche bée : « c’est comme ça ! Tu te tiens droit quand les grands parents viennent ! ». Tout cela est inclus dans le concept ordentichkleit.
Au niveau de l’espace, Tellenbach dit qu’il y a une tendance au maintien de tout ce qui est donné : le d-. Il y a quelque chose qui est là, qui est donné. Vous êtes mariés, vous êtes heureux. Qu’est ce que vous avez encore à faire dans votre vie ? Le garder ! d- ! Retenir, garder, conserver. Cette tendance à maintenir ce qui est donné. Ce peut être toute la vie. Et quand il y a un mort ou une maladie dans une famille où je m’épanouis, ça peut glisser vers la mélancolie. Donc, quand on travaille en clinique, c’est très important de toujours tenir compte de la situation qui peut changer d’un jour à l’autre.
Au niveau du temps, ce sont des gens qui sont des fanatiques du programme. Le goût de ce qui est programmé, de tout ce qui peut se programmer. En 1961, il donne l’exemple prophétique des programmes de télévision. Depuis les années 60 ils se sont multipliés ! Enormément ! Il y en a maintenant une quarantaine. On les trouve près de la caissière dans les supermarchés. Et ça touche profondément l’esprit d‘ordre, l’ordentichkleit. Donc ils vont jouer avec ça, et ça produit des conneries ! J’ai demandé à la caissière : mais vous en vendez combien ? Elle m’a répondu : énormément ! Et il paraît qu’il y a une lutte terrible pour celui qui sera proposé juste à côté de la caissière. Vous ne vous êtes pas aperçus ? Et bien, je crois que si on veut faire de la recherche clinique, ce sont les endroits où il faut aller, où les gens sont en situation. On ne va pas étudier quelqu’un mais on va étudier le vécu dans telle ou telle situation. Et quand on regarde des personnes qui vivent leur petite vie dans leur petite maison, on n’a pas à juger, il y a toujours tout près, la télécommande et un programme TV. Ça fait de l’ordre dans leur vie. C’est ça le travail clinique ! Il dit ça en 62, Tellenbach ! Cet esprit spéculatif, il était un homme très grand, imposant, sérieux. Et il racontait ces histoires là au bistrot, il prenait un Schweppes… il avait un humour… Chaleureux, très chaleureux, timide, et qui raconte qu’il avait été voir des caissières de supermarchés pour demander… et moi j’étais jaloux, et j’ai fait la même chose. Et c’était aussi pour organiser à La Borde un atelier télé et pour ne pas qu’il y ait le soir la bagarre pour regarder les programmes. Il y avait un petit gamin que je suivais, et son paroxysme montait, montait parce qu’il cachait la télécommande… la dernière fois, je lui ai dis : je vais trouver pour toi, pour Noel, une télé doudou. Mais je n’en ai pas encore trouvé. D’ailleurs, j’en profite pour vous demander : est-ce que vous savez où je pourrais trouver une télé doudou ?
GP : il te faut aussi un plaid… et un oreiller…
ML : oui, c’est ça que je cherche… allez tu me le donnes
Public… rires
ML : donc l’esprit d’ordre au niveau de l’espace et du temps donne aussi d’autres traits de ce type mélancolique : un degré élevé d’auto exigence, bien sûr. C’est une sur-identification au rôle social, professionnel, ou intime. Il n’y a pas de distance entre le moi et le rôle. Il n’y a rien de pire pour quelqu’un qui est touché dans cette zone de la vie de l’esprit et de l’ordre, il n’y a rien de pire que d’être dans la solitude. Il n’y a rien de pire parce qu’ils ne peuvent pas s’identifier à un rôle. Ils sont seuls. La vie du type mélancolique est donc, dit-il, une vie qui est soumise au travail, au devoir et à une conscience morale pour garder l’ordre pré-donné. Le travail, le devoir, la conscience morale sont les gardiens de l’ordre pré-donné. Que cela ne bouge pas. Si ça bouge, si il y a un changement, il y a peut-être quelque chose qu’il n’a pas bien fait. Il est en faute. Il y a chez ces types mélancoliques, toujours une menace de la faute. Ils prennent tout au sérieux. Et c’est par là qu’il aborde Kierkegaard. Il a écrit un livre sur Goethe et Kierkegaard pour préparer son livre sur la mélancolie. Il a fait une sorte de pathographie de Kierkegaard et de Goethe comme tous les deux types mélancoliques en disant que tous les deux prennent tout au sérieux. Il donne plein d’exemples. Et il y a le texte de Kierkegaard sur le sérieux. Il n’avait pas le choix de ne pas travailler. Il dit par exemple de Kierkegaard qu’il met en question toutes ses constructions de système qu’il brise. Pourquoi ? Pour délimiter autrement. C’est ça le sérieux. Tout ce que je vis doit être délimité. Avec des limites très précises. Et c’est là-dedans qu’il s’enferme dans les limites et c’est à l’intérieur de ces limites qu’il peut trouver un équilibre et une certaine indépendance. Je suis même indépendant de Dieu, dit Kierkegaard. Je suis dans la foi mais je fais des péchés pour montrer mon indépendance par rapport à Dieu. Parce que je l’ai délimité dans ma vie. Ce n’est pas celui-là, ce n’est pas celui-là, ni celui-ci… mais celui-là.
Donc cet équilibre et cette indépendance sont extrêmement fragile parce qu’il n’y a pas d’ouverture au changement. Et quand il y a un changement, c’est un changement pour pouvoir le délimiter tout de suite. Il n’y a jamais que des buts proches et il ne peut pas vivre dans la perspective. Ça, c’est la première grande chose,  c’est la grande auto exigence.
La deuxième tendance est la tendance à la communication symbiotique. Pour Tellenbach, communication symbiotique c’est faire pour autrui. Il fait pour autrui, il fait à la place de l’autre, pas comme un masochiste mais pour ne pas être en faute ou en dette. Si l’autre fait quelque chose pour moi, je pourrai lui être redevable. Non ! Pas de dette ! Surtout vers l’autre familial.
Alors, dette. C’est difficile en français. Pour nous c’est facile. Debet. Débit. Dans le sens financier. C’est dans ce sens là.
JA : parfois, on vient au secours des surendettés et on leur raye leur ardoise
ML : ça, c’est terrifiant pour le mélancolique. Toutes ces conneries sont terribles pour le mélancolique, c’est invivable.
GP : on n’en voit plus des mélancoliques !
ML : on n’en voit pas parce qu’ils sont trop proches. Ils sont là !
SD : ils sont partout !
(rires)
ML : ils sont là ! Viens un peu à La Borde. Il y en a qui tombent profondément malades et qui sont dans une souffrance suicidaire, dans une souffrance d’errance… comment se fait-il qu’ils n’arrivent pas à faire les formalités administratives ? C’est parce que leur spécificité typique est interpellée et ils ne peuvent pas faire les changements. Va à la préfecture pour faire ton passeport. C’est rien du tout mais c’est énorme ! Le type mélancolique qui peut glisser à ce moment là…
Donc, faire pour autrui ou ne pas rester en faute dans le sens du débit, et c’est une terminologie de Heidegger, une sollicitude particulière. J’assume à la place de l’autre toutes ses tâches. Tous ses besoins, tout ce qu’il a à faire… je le fais à la place de l’autre. Cette sollicitude, fürsorge, j’anticipe, la protention du souci. Tous ces traits reposent sur une double négation : ne pas être non-ordonné, ne pas être non-actif. Ne demande pas à un type mélancolique de ne rien faire aujourd’hui ! Rien faire ? Aaaaaah ! C’est une catastrophe. Ne pas être indifférent. Ne pas être non-parfait. Tu t’imagines la souffrance ?
Et c’est là que Tellenbach arrive avec les deux concepts : l’includence et la rémanence.
C’est quoi l’includence ? Les limites, comme on l’a dit, sont capitales et elles protègent de ce qui peut compromettre l’ordre. Le type mélancolique, et là on arrive petit à petit dans le paradoxe, dans la contradiction insupportable qui va amener la crise, et qui va glisser inévitablement à l’état mélancolique, donc, le type mélancolique doit être séparé de ce qui peut le menacer mais en même temps il exige la proximité des autres et la proximité aux autres. Et là, -c’est le noyau de son raisonnement et là il donne plein d’exemples-, cette antinomie interne est toujours dans un équilibre critique. Il est toujours plus ou moins en crise. Et la crise devient vraiment menaçante, peut exploser quand il s’enferme dans des limites qu’il aurait à dépasser pour réaliser ses autoexigences. Il ne peut pas arrêter de travailler et quand il travaille, il doit bien faire. Il est trois heures de l’après-midi, il a fini ce qu’il devait faire. C’est parfait. Aaaaaah… il reste jusqu’à 11h du soir. Pour pouvoir continuer ses autoexigences, il doit dépasser ses limites. Donc tous les jours, il y a une possibilité de crise. Donc il doit programmer, et on doit le laisser pour qu’il puisse programmer un travail jusqu’au soir. A La Borde, ce n’est pas grave si la vaisselle est finie à 5h. Enfin, ça dépend avec qui ! Si certains sont touchés par ce situationnel mélancolique, ce n’est pas grave s’ils finissent la vaisselle vers 5-6 h de l’après-midi. Ce n’est pas grave. Mais il y a des obsessionnels et ce n’est pas du tout la même chose que le type mélancolique. Ils veulent que cela soit propre à 2h parce que sinon les microbes vont se balader, jusqu’à 5 h ça va pas non ? Et il y a de la viande de porc qui traîne encore à 4 h de l’après midi et qu’on doit remettre le couvert à 7h, tu t’imagines le bordel ? Mais ça soigne le type mélancolique ! Ce n’est pas cher pour la sécurité sociale.
LFC : On pourrait dire que chez l’obsessionnel, il n’y a pas cette notion de sérieux ?
ML : oui, tout à fait. Exact ! Il y a cette délimitation mais pour ne pas tuer. Il ne faut pas laisser trainer les microbes, car ils peuvent tuer quand même, et en même temps, c’est ça que je veux, mais de façon cachée. Cette collusion, comme dit Freud, entre le désir et la mort. Je désire qu’il crève, mais quand même, non… ! Je ne peux pas le montrer ! Tout ce travail paroxysmal qui peut amener jusqu’à la crise.
C’est le phénoménologue Kuhn qui parle de l’includence et de sa pathogénie dans la dépression du déménagement. C’est un phénomène qui a été très étudié par Kuhn, Zutt, etc. : ils situationne le monde comme maison. Et s’y enferme en lui donnant de l’espace et en s’y fixant. Très sensible à ce qui est changement de maison, au déménagement, au changement dans l’aménagement. Dis-moi comment ta chambre est aménagée et je te dirai qui tu es. Qu’est-ce que le travail thérapeutique, le prendre soin de ? Ce n’est pas de creuser son âme, c’est mettre de l’ordre dans sa maison, dans sa manière de situationner son monde. Donc, on fait le ménage dans sa chambre. Et plus personne n’accepte de faire ça. Les infirmiers ne le font pas, les aides-soignants ne le font pas parce qu’ils donnent le bain, il faut des équipes d’entretien, des techniciens de surface, ou quelques âmes qui se dévouent pour faire le ménage, mais ça devient de plus en plus dramatique à La Borde. Il y a des gens qui viennent en stage et des gens les manipulent vite, ils sont superbement touchés et ils prennent le balai. Ou des gens passionnés…
GP : vous ne faites pas l’analyse des pratiques ?
ML : Mais justement ils en font trop. La pratique, c’est la pratique de la clinique et pas la pratique professionnelle. Et dans l’analyse des pratiques, on fait de l’analyse institutionnelle, et là, bien dis donc, bravo ! On peut en parler !
Il situationne le monde comme maison. Quand il déménage, il doit dépasser des limites de l’ordre de l’habitat, et cela ne passe plus. Ça, c’est l’includence.
La rémanence, au niveau du temps. Ça, c’est la phrase, superbe, peut-être la plus originale du livre de Tellenbach : la menace de rester derrière soi. De rester derrière ses exigences à soi, mais surtout de rester derrière soi. Il est dans tous les cas, dit Tellenbach, l’être en faute quant à ses exigences, en ce qui concerne l’autre, la coexistence avec l’autre, les tâches à faire. Il est toujours derrière. Trop tard, en faute ! Le sentiment de faute apparaît comme le facteur décisif de la rémanence. Qu’est ce que ça veut dire ? Il donne deux exemples. Le premier dans le domaine professionnel : où est-il structuralement toujours en faute ? Il doit être, - ça, c’est totalement spéculatif de la part de Tellenbach, mais on le reconnaît tout le temps dans la vie quotidienne-, il doit être constamment actif, sans jamais remettre au lendemain. La perspective du type mélancolique est limitée à la journée présente, mais il exige en même temps l’exactitude et la justesse de ce qu’il fait.
LFC : l’includence est à l’espace ce que la rémanence est au temps.
ML : oui. donc il est toujours dans cette antinomie et à un moment, ça explose et il glisse dans l’état mélancolique. Dans la relation à l’autre, il se fixe le devoir d’être correct, il se fixe la tâche d’assurer la vie de ses proches. Et là, la perversion de la société… les assurances-vie. Bien sûr que c’est une clientèle énorme les types mélancoliques ! Qui ne va pas à la banque se faire une assurance vie ? S’assurer la vie ? C’est à dire se fixer, dans une délimitation donnée, la mort ? Il se fixe donc la tâche d’assurer la vie de ses proches. Ce qui exige, entre autres, l’indépendance matérielle. « J’ai ma cagnotte sous ma couette, et personne ne sait combien et ma tendre épouse me soupçonne que je vais voir les putes, parce que je lui cache, mais cela est pour s’assurer que je pourrais payer demain l’hôpital ou les lunettes… et quand elle dit que je vais voir les putes… » tchack… catastrophe mélancolique. Il ne comprend pas.
Donc cela conduit à la surestimation de l’argent. Et toi, quand tu dis qu’il n’y a plus de mélancoliques, tu parles ! Ceux qui sont touchés, qui situationnent l’argent. Quand il tombe malade, c’est la première chose à laquelle il pense : mais comment assurer ? Comment je vais trouver un substitut de mon salaire ? C’est un souci ! Comment se fait-il qu’il n’y a pas de mélancolie en Afrique ? Il y a une solidarité qui se joue autrement ! Nous, on est des connards et on le sait même pas. Donc, conséquence, dit Tellenbach, cette menace d’être en faute, de ne pas être à la hauteur de l’autoexigence, peut faire passer du débit à la culpabilité qui ne peut pas être déchargée. Je suis toujours potentiellement en faute.
Par exemple : Combien je paye la nourrice, celle qui va s’occuper de ma famille ? Quand on s’en va, on ne sait jamais ce qui peut se passer. La baby-sitter, on devrait la payer une fortune. Mais quand même, on va chercher quelqu’un qu’on ne va pas payer très cher, ou alors on va demander à des amis qu’on ne va  pas payer… mais qu’on va payer quand même… Mais combien ? Pas le même prix qu’un ticket de cinéma ? Oh, peut-être quand même… on peut peut-être trouver un équilibre critique… je vais payer la nourrice 8 euros, 9 euros par heure et comme ça, on peut se permettre, comme couple de sortir au cinéma… voilà, cela le travaille toute la journée. Cet être en faute qui peut à certains moments se trouver en dette. La culpabilité ne peut jamais être déchargée, et elle est immanente jusqu’au délire parfois. Pour le type mélancolique, la faute même ne fait pas partie de la quotidienneté de la vie. Pourtant, ce n’est pas grave de se tromper, ce n’est pas grave de faire une connerie. Ça fait partie de la vie. On ne doit pas apprendre à faire des choses bien, on doit apprendre à faire des conneries. Ah, c’est rigolo les conneries ! La faute et la connerie sont immanentes à la vie. Pour le type mélancolique, non ! La faute est toujours transcendante, au delà de la simplicité de la vie quotidienne. J’aime bien cette approche. Donc le mélancolique rate la mort immanente qui fait partie de la vie, la mort comme sacrifice, la mort comme quelque chose où on ne peut pas tout faire, la mort comme finitude, la mort dans tous les sens du terme. Il rate ça. Je ne peux pas tout avoir. Il y a des gens qui ont plus d’argent que moi, mais ce n’est pas possible, comment ils font ? J’ai cinq enfants, je n’ai pas encore cinq appartements pour chacun des enfants. Aaaaah… donc, il y a la mort dans l’avoir. La mort ne fait pas partie de l’immanence de la vie. C’est pourquoi Tellenbach dit que c’est dans le suicide qu’il atteint ce dont tout le monde parle : la mort. Et c’est ça qui est terrible. Je n’ai accès à la vie, c’est à dire à la mort immanente que dans le suicide. Cette antinomie de la mort, cette antinomie du suicide. Comme je le disais tout à l’heure, le suicide, pour lui, c’est la vie. Et quand il est décidé, c’est impossible de le raisonner. C’est la raison pour laquelle, et j’avais donné l’exemple il y a longtemps mais je vais le refaire dans l’hommage à Maldiney, dans Ouvrir le livre, p 36, l’exemple de son copain Kuhn qui dit à un patient :  « je vous donne rendez-vous lundi, je vous propose d’aller à Paris ce week-end, allez dimanche matin sur le pont à côté du grand palais et s’il fait beau, il y a le ciel bleu et les nuages qui bougent, c’est un Rorschach vivant. Vous allez à pied jusqu’à Beaubourg voir l’exposition permanente de Mondrian ». Ce type l’a fait et il est revenu le lundi chez Kuhn en disant: « mais ça existe, un mouvement de la vie chez un peintre qui peut se condenser dans une immobilité mouvante ! J’ai découvert que la mort fait partie du mouvement de la vie condensée dans cette immobilité rayonnante de Mondrian ». Voilà il avait découvert la mort immanente dans la vie…
Bon, ça c’était Tellenbach.
 
Maintenant, on va voir Mélancolie et Manie de Binswanger. Je trouve ce livre le plus difficile au monde. Moi, je n’arrive pas à distinguer ce livre de ce qu’en a dit Maldiney. J’ai toujours lu Binswanger par le regard de Maldiney. Mais ça va. Je l’aime beaucoup. C’est facile. Quand je me suis mis à travailler Binswanger lui-même… pffff… Et j’avais demandé à Maldiney, je lui avais demandé à la fin de sa vie, mais enfin mon coco, les passages les plus difficiles de Binswanger, tu ne les commentes pas ! Et il me répondait : mais non, c’est trop compliqué. Voilà, c’est un défi et je vous fais part de ce défi là.
Ce n’est pas un texte clinique mais un texte méthodologique. Il a édité ce texte en 1960, il avait déjà 80 ans. Ce n’est pas le titre qui est important, Mélancolie et Manie, mais le sous-titre Etudes phénoménologiques. Il inscrit son texte dans son évolution de penseur. C’est un approfondissement de sa pensée à partir de la clinique, à partir de ce que ça lui fait d’être touché par les gens malades. Les gens malades il les connaît depuis tout petit Binswanger, à Bellevue, où il vivait avec ses parents, ses grands-parents. Là-bas, les petits, beaucoup plus qu’à La Borde, vivaient avec et entre les malades. Et il y a ce témoignage prenant, je trouve, à la page 30 : « durant toute ma vie, j’ai revu la figure gémissante et le regard profondément mélancolique de cette femme si nettement devant moi, que j’étais extrêmement surpris de constater, au cours de mes recherches, qu’au moment de son séjour je n’avais que dix ans. Que j’aie pu être si profondément impressionné par cette figure, par ce destin, vient de ce qu’encore enfants nous étions souvent avec nos malades et nous apprenions beaucoup sur leur histoire au travers des discussions des adultes.
Si cette figure humaine, en tant que première impression de la menace intérieure et extérieure qui pèse sur notre vie, a représenté un repère précoce de mon expérience au sens de la connaissance pratique de l’homme, maintenant à la fin de ma vie elle apparaît aussi comme une figure de réalité transcendantale objective du point de vue de mon expérience scientifique. Devant ce cas clinique de mélancolie nous ne posons donc pas la question de savoir comment la symptomatologie clinique et donc l’autoreproche mélancolique sont dérivables « des dominantes de la structure de personnalité », de la constitution caractérologique et morphologique, du tempérament, de l’hérédité, etc., -ce n’est pas  ma question, je vais plus loin que Freud- mais nous posons la question, qu’est-il survenu effectivement ici ?- Que s’est-il produit ici dans le survenir transcendantal du Dasein ?
J’ai dit « concentration extrême, ne comprend rien et essaye de suivre ! » (rires), avec mes excuses, pour moi-même, ce n’est pas évident.
Je donne brièvement quelques éléments de l’évolution de sa pensée : en 1930 il écrit son texte Rêve et existence. C’est là qu’il prend pour thème quelque chose qui a une objectivité délimitée, qu’on peut se représenter devant nous, comme un problème, la direction de sens. Le mot sens a trois couches : il y a le sens comme direction, dans quel sens je vais, le sens dans le sens de la signification, et le sens qui trouve sa base dans la structure sensorielle. Ces trois dimensions sont condensées dans direction-sens. Par exemple dans les rêves. Binswanger et la phénoménologie ne va pas s’arrêter aux associations des mots qui sont des contenus, il va détacher des mots l’espace dans lesquels ils fonctionnent. Et quel sens prend le mot dans les trois couches. Donc, il va thématiser dans des verbes moteurs, dans des mots qui ouvrent un mouvement, il va thématiser dans des contrastes : loin/proche, haut/bas, étroit/large, gauche/droite avec la signification haut/élévation par exemple, bas/la chute. loin/proche, proximité/distance.  Donc, il y a tout un travail de métaphorisation
Dans Rêves et existence et dans des ouvrages qui suivent, la différence entre la schizophrénie et la mélancolie, c’est qu’il y a trop de proximité, une surproximité dans la schizophrénie et dans la mélancolie, une non-proximité.
Deuxième étape dans son évolution : il y a les thèmes. Il y a le thème du reproche dans la mélancolie, la plainte. Il a été en dialogue permanent avec Freud avec des hauts et des bas. Qu’est ce qui est à thématiser dans ces thèmes et que Freud n’a pas fait, dit-il. Qu’est ce que le mélancolique thématise ? Il joue sur les mots, il y a quelque chose à thématiser, il y a quelque chose athématique, quelque chose qui rend ces thèmes possibles. Les conditions de possibilités de ces thèmes, qu’il va développer dans des textes de 35 dans la fuite des idées, dans les études sur la schizophrénie en 57, dans mélancolie et manie en 60 et dans  le délire en 1965. Donc il avait 85 ans quand il a une dernière fois essayé de trouver un espace en deçà des thématiques. Ce qui les rend possibles.
Comment, dit-il, inclure les thèmes, par exemple, le thème de l’autoreproche « si je n’avais pas… » « si j’avais fait ceci ou cela… ». Vous connaissez l’exemple : un dimanche après-midi, il fait beau, on prend le petit train jaune avec des amis, et je propose à quelqu’un de changer de place dans le compartiment. Deux minutes après il y a un accident, et celui qui a changé de place est  mort. « Si je n’avais pas proposé l’excursion », ou bien – « si seulement il n’avait pas changé de place avec mon mari » etc., etc. du si, du si ne pas, du « si j’avais » « si je n’avais pas ».  Comment inclure les thèmes des autoreproches dans les conditions de possibilité s de ces thèmes ? C’est ça la question.
Comment il travaille ? Il avait toujours comme base de travail Husserl. Il est ensuite passé au Dasein de Heidegger. Les existentiaux du Dasein, les thématiques, les caractéristiques pour ainsi dire brièvement de l’existence humaine, l’existence humaine qui est marquée par le souci, par l’angoisse de mort, par la facticité. Je suis là et pas ailleurs. Comment arriver à être là et pas ailleurs ? Comme ce patient que nous avons vu hier après-midi : mais comment ça se fait que je suis ailleurs ? Il y a des moments où je suis déconnecté ! je suis ailleurs ! oh là là ! Comment me rattraper  et redevenir là ? Qu’est ce que ça veut dire l’être-là ? Le Dasein ? A partir d’ici, je suis là ? A partir de là, je suis ici ? Toutes ces thématiques là…
Donc il passe de Husserl à Heidegger et il revient sur Husserl. Il passe de la Daseinanalyse à l’analyse de l’existence humaine tout court d’Husserl dans un texte extrêmement difficile : Logique formelle et logique transcendantale. Moi, j’ai essayé et je suis trop bête et je ne le comprends pas et je l’ai abandonné. Et je me suis facilité la vie avec un texte auquel il se réfère : c’est un texte de Szilasi qui était un assistant de Heidegger et Husserl : Introduction à la philosophie de Husserl. Et il se réfère lui aussi à un texte de Fink que j’ai commandé par Amazon et auquel je ne comprends rien : Introduction à la 6ième méditation cartésienne de Husserl.
Bon. Je lis ce texte de Szilasi  « Pendant que je parle, donc dans la présentation, j’ai déjà des protentions, sinon je ne pourrais pas terminer la phrase – on pourrait traduire dans Lacan, avec les points de capiton etc., ce serait peut-être plus accessible, mais laissons tomber et continuer avec Szilasi– de même, je dispose, dans le « pendant » de la présentation, également de la rétention, sinon je ne saurais à propos de quoi je parle. D’accord ? Binswanger, pour nous faire comprendre, reprend souvent cet exemple simple de Szilasi. Il dit : Tout trouble, toute maladie renvoie à une forme essentielle d’intentionnalité. AAAH ! Donc il y a une forme essentielle d’intentionnalité qui correspond à la schizophrénie, il y a une forme essentielle d’intentionnalité qui correspond à la mélancolie, il y a une forme essentielle d’intentionnalité qui correspond à la dépression, il y a une forme essentielle d’intentionnalité qui correspond à la névrose obsessionnelle, à la manie. Et la forme essentielle de l’intentionnalité consiste dans sa mise en forme. Ce qu’il appelle aussi la forme constitutive. Constitutive n’a rien à voir avec la constitution mais avec ce qui la constitue, ce qui met en forme. D’accord ? Il part de Cécile Münsch[1]. « si je n’avais pas ». Et là, il dit : « Pour comprendre de quoi il s’agit, il faut se référer à Husserl Leçons pour une phénoménologie de la conscience intime du temps. » (Zur Phänomenologie des inneren Zeitbewußtseins). Quand Husserl parle du temps, c’est beaucoup plus logique qu’une description des caractéristiques du temps de Heidegger. C’est la conscience intime du temps et pas ses caractéristiques. Comment la conscience a conscience du temps ? Le pas historique marqué par cet exposé apparaît dans le fait qu’Husserl comprend « le temps » à partir de l’intentionnalité, plus précisément qu’il développe sa recherche dans la constitution, dans la mise en forme de la conscience subjective du temps, de l’objectivité temporelle. C’est quoi ? Ce n’est pas le temps objectif. Ce n’est pas le temps de l’horloge. L’objectivité temporelle n’a rien à voir avec ça. Il va à partir de l’intentionnalité vers la mise en forme des objets temporels intentionnels. Qu’est ce qui met en forme le passé, le présent et l’avenir ? Je suis dirigé vers l’avenir à partir du passé. Je ne m’occupe pas de ça mais de ce qui les rend possibles, ce temps divisible en passé, présent, à-venir. Il s’agit donc de mettre en évidence les vérités aprioriques qui appartiennent aux moments de la mise en forme de l’objectivité temporelle. Quels sont les moments aprioriques de l’objectivité temporelle ? C’est ça la conscience intime du temps. Je dois découvrir les vérités aprioriques, à la Kant, de l’objectivité temporelle. Ça va ?
Husserl désigne les moments structuraux intentionnels constitutifs des objets temporels, avenir, passé, présent, comme protentio, retentio et præsentatio. Normalement ces moments s’intriquent constamment entre eux et se retrouvent ensemble autour de la structure du « à propos de quoi  » (Worüber), du thème actuel. A propos de cet accident de train, se constituent ces vérités aprioriques de l’objectivité temporelle, passé présent avenir, cette mise en forme, c’est quoi, qu’est ce qui va émerger, pourquoi je suis collé au passé ? ça ne sert à rien de dire que le mélancolique vit dans le passé, que l’avenir est barré parce qu’il se retrouve dans le passé, que le présent est submergé par le passé qui ne peut pas aller vers l’avenir. Cela ne sert à rien de dire ça.
Il s’agit donc pour nous de dévoiler les « modes déficients » de ces trois dimensions protentio, retentio et præsentatio et de leur interaction. Cela est naturellement tout autre chose que de constater que les mélancoliques « n’arrivent pas à se détacher du passé », « collent au passé », « sont entièrement dominés par le passé », tout autre chose que de constater qu’ils « sont coupés de l’avenir », « ne voient aucun avenir devant eux », ou encore que  pour eux « le présent ne signifie rien » ou « qu’il est totalement vide ». Nous ne devons pas partir non plus de la douleur à propos de la mort du mari,-Freud, ce n’est pas la peine de te casser la tête sur le pourquoi de la douleur- ni de la « figure gémissante » que prennent ici la patiente et cette douleur elle même car ce sont des données « intuitives » (einfühlbar) – que je peux ressentir-. Je disais bien que quand il était petit, il a été marqué toute sa vie par cette figure gémissante, toute sa vie, il était marqué. Non je ne dois pas partir de ces données intuitives, qu’on peut ressentir et qui sont acquises dans la connaissance pratique de l’homme. Ce qu’il a fait pendant longtemps. Il en va différemment de l’autoreproche permanent d’être coupable. … Même si nous pouvons encore « pénétrer par intropathie » cet autoreproche nous ne pouvons plus le faire – et ça, c’est nouveau !-  pour ce qui s’y impose cliniquement pour nous comme mélancolique.
Il y a aussi des autoreproches dans la névrose obsessionnelle. Ça, on l’avait dit. L’explication de Freud et d’Abraham ne suffit pas pour vraiment saisir à sa racine cette possibilité de cet autoreproche « si je n’avais pas ». L’exemple le plus clair, c’est David Bürge[2] : « si je n’avais pas versé cette caution » et une fois que la caution est versée et donc que le problème semble résolu, ça ne sert à rien, rien n’est résolu parce qu’il reprend avec une autre thématique. Donc, ce n’est pas le thème qui est important en soi. Je dois aller plus loin. Qu’est ce qui fait que je ne peux pas me détacher et que je reste dans cette vérité apriorique de l’objectivité temporelle ? ça va ? Quand j’en parle pour la 10 millième fois, dans ma tête, ça devient plus clair.
En tant que psychose, la manie et la mélancolie sont tout aussi peu pénétrables sur le fondement de la connaissance pratique que la schizophrénie. N’essaye pas de comprendre. Mais il n’en résulte nullement, comme ce serait le cas chez Jaspers, qu’en tant que non pénétrables (…) et par là non compréhensibles elles pourraient et devraient être seulement expliquées causalement ou génétiquement. Ces études prouvent le contraire.
Alors, comment je peux articuler ces conditions de possibilités ? Si vous avez compris jusque là, c’est bon.
Dans le discours, « si je n’avais pas proposé l’excursion » ou alors dans le cas de David Bürge « si je n’avais pas fait la bêtise d’assumer cette caution je ne serais pas tombé malade ». Il était persuadé de ne jamais récupérer son argent et par conséquent de devoir toujours rester malade… toute une années durant il se plaignit quotidiennement devant nous médecins de ce que sa dépression venait seulement du fait de s’être porté caution peu de temps auparavant d’une somme de 40 000F, somme considérable, mais cependant nullement ruineuse dans sa situation et ne pouvant conduire objectivement à un délire de ruine. Et donc, il arrive à, dans le discours, « si je n’avais pas fait la bêtise d’assumer cette caution », « si je n’avais pas fait ceci, cela ne serait pas arrivé»
Cela nous apprend que dans le discours du si, du si ne pas, si j’avais, si je n’avais pas, on passe du passé, présent, avenir, on passe à protentio, retentio, præsentatio. Ça veut dire quoi ? Il s’agit manifestement de possibilités vides. Et ça, c’est le point de départ de Maldiney. J’extrapole énormément, mais dans la mélancolie il y a un trouble du transpossible et dans la schizophrénie, il y a un trouble du transpassible. C’est extrêmement difficile. Mais, c’est à partir de là.
Donc, il s’agit manifestement de possibilités vides. En général, où il y a question de possibilités, je peux finir ma phrase. Une protention. D’accord ? Là où il est question de possibilités, il s’agit d’actes protentifs – le passé ne contient pas de possibilités. Mais ici ce qui est possibilité libre « si… » se retire dans le passé « si je n’avais pas... » . Donc, Maldiney va aborder ça par la linguistique de Gustave Guillaume. Dans la grammaire, -pas la grand-mère hein !, allez aide moi, comment on dit ?-, dans la grammaire même, il y a cette possibilité de se retirer dans le passé. C’est la grammaire même. Ça il le prouve avec Gustave Guillaume. Ça, je pourrai vous le faire, c’est plus quotidien pour moi, mais il faudrait toute une journée.
Là, Binswanger, il ne parle pas de ça. Il dit : ce qui est possibilité libre se retire dans le passé. Cela signifie que les actes protentifs constitutifs doivent devenir des intentions vides. La protention devient de ce fait autonome dans la mesure où elle n’a plus de « à propos de quoi »,- l’à propos de quoi n’est plus en question, c’est pourquoi elle est interchangeable. Si la caution est payée, on peut dire, c’est résolu. Il passe tout de suite à un autre thème. Et pour la femme Cécile Münch qui n’arrive pas à faire le deuil de son mari, elle n’y est pour rien dans cet accident, et pourtant, elle n’arrive pas à s’en sortir – la protention devient de ce fait autonome – dans une phrase, je dis et je suis lié par ce que je dis pour pouvoir terminer la phrase. Il y a une logique de la phrase. Je peux même la comprendre. Il y a de la communication possible si les vérités aprioriques marchent. Je peux comprendre cette phrase.  Là, non. La protention devient autonome. Elle n’a plus rien à voir avec l’ « à propos de ». Plus rien qu’il lui resterait à « produire » si ce n’est l’objectivité temporelle du vide « à venir » ou du vide « en tant qu’avenir ».
Quand la possibilité libre se retire dans le passé ou plus exactement quand la rétention se confond avec la protention, on ne débouche plus sur un « à propos de quoi » authentique mais seulement sur une discussion vide. Ceci est le signe qu’avec l’altération de la protention, le « processus » tout entier, le caractère tout entier de flux ou de continuité non seulement de la temporalisation, mais de « la pensée » en général, est altéré !
Ce n’est pas seulement le temps mais à partir des vérités aprioriques du temps que l’ensemble de la vie qui est altérée. De ce point de vue la mélancolie est une maladie bien plus « grave », une altération « bien plus profonde » que nous ne le supposons généralement au vu de sa curabilité.
Et quand j’ai dit hier soir, avec l’exemple de David Bürge, que les thèmes étaient interchangeables, donc qu’il y a avait quelque chose en deçà des thèmes. Tout ce qui se dit n’a de place nulle part.
Voilà, ça c’est ce qui est le plus important. Ça va ? Vous avez suivi la ligne ? Oui, c’est compliqué. Cliniquement, ça ne sert à rien de discuter avec les mélancoliques.
GP : comme avec tout le monde.
ML : non.
GP : essaye de convaincre l’autre et tu verras ce que ça donne.
ML : c’est vrai.
 


[1] Le cas Cécile Münsch : patiente mélancolique suite à la mort de son mari dans un accident de train. Le point central de ses plaintes était qu’elle avait proposé l’excursion au cours de laquelle l’accident avait eu lieu.

[2] Patient de 45 ans, commerçant qui toute une année durant, se plaignait devant les médecins de ce que sa dépression venait seulement du fait de s’être porté caution peu de temps auparavant.

freud et dora - marc ledoux 31/10/14

​FREUD et DORA : une lecture par Marc LEDOUX
 
 
Elne, le 31 Octobre 2014
 
 Marc Ledoux : Bon, je suis désolé, je ne dis pas que j’étais angoissé, ce n’est pas la question, mais Laurence avait proposé que je parle de l’hystérie, et il y a tellement de choses sur l’hystérie que moi, j’ai proposé de commenter Dora. Donc, je vais rester sur Dora, sur Freud. Je suis désolé si vous ne l’avez pas lu. Je l’ai préparé et je l’ai écrit parce que quand on travaille sur un texte, je dois me retenir pour ne pas partir… oups !
Public : ah non ! Pas de lecture ! Laisse toi aller !
Marc : ah, non ! Laisse moi ! J’ai préparé ! Et Michel m’a dit qu’il aimait entendre l’allemand. Donc, je me suis permis de penser que vous alliez vous acheter les œuvres de Freud en allemand. Et je vais donc faire le texte allemand et en même temps l’édition française Cinq psychanalyses  traduit par Marie Bonaparte.
Est-ce que vous êtes d’accord avec ça ? De toutes façons, vous n’avez pas le choix (rires). Si vous voulez la lecture freudienne ou lacanienne ou je ne sais pas quoi sur l’hystérie, qu’est ce que c’est une femme, qu’est ce que c’est un homme, qu’est ce que c’est l’amour, et tout ça et tout ça dans la question sur l’hystérie, c’est certain, et bien vous pouvez prendre ce truc, c’est bien, c’est dans Figures de la psychanalyse chez Érès, sur l’hystérie… ils sont tous là-dedans. Gérard Pommier, Alain Vannier, Jacques Sédat et tout ça, L’hystérie et la question du père, l’hystérie dans l’air du temps, Folie et hystérie virile, La jouissance négativement phallique, L’hystérie masculine, Ma fille est hystérique, voilà pour les psychanalystes purs et durs, vous prenez ce bouquin là, chez Érès.
Sylvie Arbiol-Pous : Fais-nous du Ledoux !
ML : Voilà, je prends donc Dora. Ça m’a fait du bien de retravailler Dora, de redécouvrir le génie de Freud. Purement lui. Dans sa manière de penser, dans l’évolution de sa pensée, son écriture, etc. Bon, ça m’a fait plaisir. Alors, en allemand, ça s’appelle Bruchstück einer Hysterieanalyse, et bruchstück ça veut dire fragment. Il l’a écrit en 1901, il n’a pas osé le publier tout de suite et il dira pourquoi, il a attendu trois ans et demi, jusqu’en 1905. Donc, je vais suivre le texte et donner des commentaires.
 
Donc, la préface. Il insiste sur le thème du secret, Geheimnis, relayé par le mot intimitate. Il appelle ça intimité de la vie psychosexuelle. Dans un cas d’hystérie, il y a toujours quelque chose d’énigmatique, de secret que l’analyse doit mettre au jour et le thème de secret se prolonge dans les idées de caché, de cachotteries, de manque de franchise, dit Freud. Szondi va reprendre ça avec le hy+ et surtout le hy-. Ce secret est aussi un secret pour les malades qui savent sans savoir. Ça, c’est déjà un thème qu’on retrouve chez les post freudiens et chez les lacaniens…on n’a pas fini… Ce secret fait partie de l’essence des troubles névrotiques et Freud s’attend à ce que sa présentation et sa conception de ce cas et de l’hystérie en général vont provoquer chez les lecteurs de l’étonnement ou de la résistance. Il nous avertit… je vais parler de la vie sexuelle, ne soyez pas trop étonné. Il s’excuse d’avoir à dévoiler de telles intimités concernant la vie sexuelle de la patiente, mais –p6 ce qui m’importait était de démontrer la détermination et la structure intime du devenir malade. Donc, il y a la maladie krankheit, il y a le malade, die kranke et, ça c’est nouveau, le devenir malade, erkrankung. Donc, le préfixe er. Freud utilise un langage de tous les jours, que tout le monde parle. C’était sa force aussi. L’idée d’un processus, -er-, qui aboutit à un état morbide. Ce qui compte pour lui, ce n’est pas la maladie mais le processus qui mène à. Donc, c’est lui qui en 1901, juste après Traumdeutung, fait le passage de maladie à malade, puis à l’être malade. Et on retrouve ça dans la correspondance entre Von Weizsäcker et Freud, où Von Weizsäcker félicite Freud d’avoir si tôt mis l’accent sur le mot erkrankung qui renvoie à l’idée de pathogénèse. C’est ça qui est génial chez Freud, et on le voit bien, il va essayer de quitter la maladie et la recherche d’une cause, d’une étiologie, il essaye de sortir de la cause pour la remplacer par l’idée de pathogénèse dans ce que la maladie a quelque chose d’englobant pour l’existence de la personne. Donc dans le texte de Dora, il y a un déplacement de la maladie névrotique à devenir malade névrotiquement. Il essaye de se sortir de l’idée qu’il y aurait une cause dans le cerveau, ou dans la psychologie ou la sociologie, ou de n’importe quoi. Donc, le processus et pas l’étiologie.
Ce qui l’intéresse c’est la construction intime de la maladie, ce qui est en train de prendre forme. Il dit intime. En allemand intimitate, c’est le superlatif d’interne. Donc ce qui est le plus interne possible. Freud s’insinue dans le registre qui s’étend du mystère à la mystification, thème classique, dans le devenir malade hystérique. Il dit que le mystère demeure en se donnant en pleine lumière, la mystification consiste à rendre mystérieux par le secret, par le caché, par les cachotteries. L’hystérie, dit-il, participe pleinement du mystère et de la mystification. A la fin de la préface, il dit que le chemin qu’il va essayer de suivre c’est d’aller de l’intimité qui fait l’objet des cachotteries à la structure interne mystérieuse du devenir hystérique. C’est ça qu’il veut faire. Et il rajoute dans le dernier paragraphe de la préface une seule histoire de malade ne peut apprendre à connaître ni tous les types de devenir malade, ni toutes les mises en forme de névroses, ni toutes les espèces de cohésion qui existent dans l’hystérie entre le somatique et le psychique. Donc il dit qu’il ne peut pas faire de conclusions générales à partir d’un cas. Et il utilise le mot, et c’est superbe, gestaltung. Les mises en forme, le thème si cher à Von Weizsäcker, si cher à Maldiney, si cher à Oury… on ne parle pas de gestalt mais de gestaltung ! La mise en forme. Le processus de formation. Freud ne cherche pas la cause, mais le mouvement de causation… c’est bon ça en français?
Laurence : causalité ?
Marc : non ! Justement ! Ah ben voilà ! C’est typiquement français. Substantiver un mouvement. Et vous pouvez parler pendant vingt millions d’années… Non ! Le mouvement de… ce qui est là comme un élément déclenchant…
Sylvie : Et on a le droit de prendre un mot comme ça ?
Marc : Mais oui !
Michel : Mais, c’est un mot français !
Marc : Merci Michel. Le mouvement de causation. La nosologie se conçoit chez Freud à partir de tous ces vocables, er, erkrankung, re, et ?… indiquant le caractère processuel. Et à la fin du dernier paragraphe de la préface, il annonce que la technique psychanalytique a fait l’expérience d’une révolution ou d’un bouleversement fondamental depuis les études sur l’hystérie qu’il avait écrites avec Breuer. Il laisse maintenant au malade l’initiative de déterminer le thème du travail journalier. Le paradoxe de la psychologie profonde, c’est qu’elle choisit de partir de la surface, telle qu’elle est…
Michel : un moment. Tu dis la psychologie profonde. Quand on voit la traduction ‘psychologie des profondeurs’, c’est absurde.
Marc : oui, ce n’est pas pareil. Psychologie profonde. Donc Freud note ce paradoxe. On parle de psychologie profonde et on part de la surface. La nouvelle technique des associations libres est dit-il la seule qui puisse pénétrer dans la très fine structure de la névrose. Elle laisse les matériaux survenir dans un désordre dont il conviendra de reconstruire l’ordre secret, il donne d’ailleurs un exemple extraordinaire, de tout ce désordre, et comment il va essayer de trouver une structure là-dedans. Le travail de l’écoute psychanalytique rassemble les rapports de cohésion qui relient secrètement les éléments d’un matériel présenté en ordre dispersé.
 Jusqu’à la fin, dans toute son œuvre, le terme zusammenhänge est un concept clé. Si on le traduit texto : ce qui pend, hängen, ensemble, zusammen, ce qui tient ensemble. C’est une notion extrêmement importante dans son œuvre. Et cette notion-là, je l’ai fait un peu comme ça, ce n’est pas par prétention, mais pour ne pas répéter ce qui a déjà été dit ailleurs. Donc, le thème, zusammenhänge, le rapport de cohésion est corrélatif à celui de construction aufbau. On utilise le mot structure, construction.
Le devenir malade a sa cohérence propre. Les symptômes sont solidaires les uns des autres. Il n’y a pas de symptômes plus importants que d’autres. C’est une bonne leçon pour nous ! Je trouve ça extrêmement actuel ! Donc les symptômes sont solidaires à travers des rapports de cohésion secrets que l’analyse doit dénouer. C’est d’ailleurs l’étymologie du mot analyse. Du grec, luo, lusis, dénouer, délier. Et c’est pour ça qu’il va comparer le travail d’analyse avec celui d’un archéologue. Il reconstitue et reconstruit en intégrant l’authentique et en y donnant une part essentielle du travail. L’idée de reconstruction double déjà ici l’idée d’interprétation qui est déjà fort importante à cette époque, en 1905. Quand il va publier le cas Dora, il a rajouté des trucs qui vont combiner le mot construction avec interprétation. Dans Dora, Freud cherche à jeter un pont entre sa conception actuelle, ses anciens écrits sur les psychonévroses de défense et son livre « l’interprétation des rêves ». Dora est à chaque fois à un carrefour, même au niveau de la technique analytique. Le texte de Dora s’appuie sur l’interprétation de deux rêves. Il y a un thème qui sera très important plus tard, le thème de transfert, mais dans Dora, ce n’est qu’à la fin qu’il en parle un tout petit peu, en fait il choisit de ne pas en parler. C’est pour ça que j’ai dû faire attention de ne pas mélanger avec le commentaire de Lacan. Bien sûr que Lacan a commenté de manière magistrale le cas Dora, mais d’emblée il a traité le problème du transfert de Freud sur Dora. Tandis que Freud ne peut pas encore l’articuler. Il ne peut pas ! Il le dit très bien ! C’est pour ça que le traitement fut écourté au point de demeurer un fragment, Bruchstück. C’est magnifiquement trouvé de sa part ! Il n’a pas pu continuer ! Il n’a pas pu travailler le transfert. Il savait bien qu’il y avait quelque chose là, mais il n’a pas pu. Donc, c’est pour ça qu’il appelle ça fragment et pas analyse comme dans le cas de l’homme aux loups ou l’homme aux rats. Il ne peut pas tout faire quand même… Voilà, ça c’était la préface.
Maintenant, l’état de maladie. Il dit, et j’adoooore (rires) : ne vous irritez pas de ce que les malades ne savent pas raconter concrètement leur histoire, dans la mesure où les lacunes prouvent qu’ils souffrent d’une pathologie névrotique. Alors, moi, je me suis dis, Marc, tu ne vas pas commencer à devenir maniaque et dire voilà, quand vous commencez une analyse, il faut raconter votre anamnèse, non, non… je ne vais pas faire ça. La reconstitution de l’histoire, c’est le traitement. Superbe ! Moi, j’aime bien. Cet état lacunaire des souvenirs qui se rapporte à l’histoire de la maladie est le corrélat obligé de la constitution des symptômes.
 Et après, ça m’a frappé la façon dont il fait l’anamnèse familiale. Il fait ressortir les rapports humains et sociaux entre les personnes du contexte familial. Par exemple, il ne va pas demander comment s’est passée la naissance, bon, je caricature… non, non, non ! Il va simplement marquer, noter, écouter, quand Dora parle des rapports des personnes entre elle. Par exemple l’importance du père dominant. Ça, on connaît. C’est lui qui amène sa fille chez Freud. Et Freud est honnête. Il dit bien combien il est resté prisonnier de son propre rapport préliminaire au père de sa patiente. La rupture s’annonce déjà, comme l’a souligné Lacan. Freud dit qu’il y a un problème.
Laurence : peut-être qu’on peut dire pour ceux qui ne l’ont pas lu comment Freud avait rencontré le père ?
Marc : Bof… Vas y, raconte…
Laurence : le père avait vu Freud plusieurs années avant pour des troubles que personne n’arrivait à guérir et Freud diagnostiqua une syphilis et lui avait donné un traitement qui avait permis la guérison.
Marc : Oui, c’est ça. C’est tout. Et lui, le père amène ensuite sa fille.
Freud dit qu’il essaye de construire son texte de manière à ce que le lecteur puisse saisir après coup les points où ça n’a pas marché, où il était en défaut. Il laisse les lecteurs questionner son texte pour lui dire « ah ça ne marche pas ». Il dit bien qu’il était trop pris et il laisse une lacune dans sa propre construction du texte pour que le lecteur puisse voir où il était en défaut. En clinique, ça il le reprend dans le texte de 1908, il faut toujours faire attention à la manière dont les patients sont introduits ou introduisent le traitement. Dora n’était pas motivée et elle ne jugeait aucun médecin digne de la soigner, ça, cela a été souligné des millions de fois, et chez toutes les hystériques, elles vont essayer de trouver la faille, la lacune… Freud dit elle fit échouer le traitement. Par exemple, je pense à un texte de Oury, sur l’hypochondrie, où cette dimension où le médecin n’est pas digne de le soigner est présente à ciel ouvert. Dans l’hystérie comme névrose, c’est présent mais en secret. Elle ne le sait pas. Mais dans l’hypochondrie où il y a la dimension psychotique, le rapport entre le médecin et le patient est vraiment constitué là-dessus. Et ces patients vont voir dix milles thérapeutes et personne ne peut les soigner et ils vont même produire un délire des organes ! C’était un superbe texte d’Oury qu’on retrouve dans L’apport freudien…
Au fil de l’anamnèse, p13 dans le texte, Freud rapporte comment Dora lui avait raconté,-et là il utilise un mot génial-, je le dis en français, comment Dora lui avait raconté avec une intention symbolisante, comment son frère commençait les maladies infectieuses de l’enfance à un niveau léger, et comme elle même le suivait avec présentation de phénomènes graves. L’expression ‘intention symbolisante’ vise, et ça va revenir souvent, vise le double sens pris par les paroles de la patiente. Pour ce qui concerne les maladies et pour bien d’autres choses sans doute, le frère commençait et elle suivait. Tout est déjà là ! Dès le début ! Quand il fait une sorte de mise au point de ses rapports personnels et sociaux. Dora trahit ici le type de ses rapports à l’homme. Il ne parle pas encore de l’identification. Et c’est superbe ! Comment il apporte les choses, il apporte ce désordre pour amener quelque chose qui a à voir avec l’identification. Mais pas encore ! Loin de là ! C’est ça que je trouve génial.
Ce rapport à l’homme, tout cela débouche sur une remarque de Freud, p14, L’histoire que je raconte ici semble, somme toute, ne pas mériter d’être publiée… Petite hystérie* en français… en référence à la grande école de l’époque, Charcot. Freud ne va pas prendre les grands problèmes de l’hystérie, les grands spectacles des hystériques de Charcot, mais les cas les plus simples et les plus fréquents. C’est pour ça qu’il dit que cela ne mérite pas d’être publié. Il se demande si cela va prendre… Il était fasciné, c’est certain… il avait découvert chez Charcot que l’œil était très important, le spectacle… mais pour lui, ce n’est pas ça. Les grands problèmes sont secrets, sont intimes. Ce qui l’intéresse, ce sont les cas les plus simples, les plus fréquents. Et Schotte m’avait dit à l’époque : on peut paraphraser avec Freud et on peut le mettre dans la même lignée que Joyce quand il dit que l’écrivain doit laisser l’extraordinaire au journaliste. Le grand écrivain doit essayer d’écrire les choses les plus simples.
Donc, voilà. Puis à partir de la page 15, il va introduire une triade de notions.
La première notion est celle de trauma psychique qu’il va reprendre pour la critiquer. Il se donne au lecteur qui peut découvrir où ça n’a pas marché. -Qui le fait maintenant ?... Hein ?-est ce que le traumatisme constitue le point de rattachement de la dernière mise en forme de la maladie? Freud dénonce l’insuffisance de la théorie traumatique pour la compréhension de la névrose hystérique. L’incident avec M. K, c’est à dire la déclaration suivie d’un affront, eh bien cet incident à l’époque aurait fait office de trauma. Mais Freud dit que cela ne suffit pas. Non ! Cela ne suffit pas pour rendre compte de la formation de la maladie dans le détail. Il le dit très bien. P 17. Le trauma est inapte à éclaircir la particularité des symptômes. La notion de traumatisme pour Freud ne fournit pas une explication qui rende compte de la spécificité des symptômes considérés dans les détails. Il ne va jamais s’arrêter à examiner les détails. Cette notion de trauma a des connotations causalistes massives, « ah, ça y est, on a trouvé… c’est l’histoire avec M.K ». Il insiste pour dire que l’analyse doit cerner la moindre spécificité dans ses moindres particularités. C’est ça le travail d’analyse. Même chez Dora, et c’est superbe, Freud décrit quelque chose qu’il va reprendre à la fin du texte, et on voit d’ailleurs que Lacan est un superbe lecteur de Freud dans ce petit détail… donc Freud dit Même chez Dora, une analyse plus affinée aurait fait connaître une vegeistigung, une spiritualisation bien plus poussée des détails de la maladie. L’esprit et le mot d’esprit. Avec beaucoup d’humour. Les détails ont une structure spirituelle analogue à celle que l’on découvre par l’analyse des mots d’esprit. Pour Lacan, c’était important. Pour Lacan, les trois textes les plus importants de Freud étaient La psychopathologie de la vie quotidienne qui se lit à travers le mot d’esprit, Der witz, mot intraduisible mais qui a été traduit par Le mot d’esprit. Les blagues… le texte Der witz, ce sont des blagues… et c’est superbement relevé par Lacan.
La deuxième notion est l’interversion des affects. Verkehrung P 18. Éclaircir le mécanisme de cette interversion de l’affect reste une tâche des plus importantes et en même temps des plus difficiles de la psychologie des névroses. Conflit des affects… Verkehrung ou plutôt si on fait une traduction texto : perversion de l’affect. Retournement marqué par une certaine note péjorative.
Ce retournement de l’affect, cette perversion de l’affect se rattache à la troisième notion, griffenheit, le saisissement de la sphère sexuelle. On est saisi. Pas au sens instrumental. Saisi.
Laurence : on peut dire un mot maintenant de l’histoire concrète ?
Marc : Pour les gens qui ne l’ont pas lu ? Non ! Qu’ils se débrouillent !
Marc : au lieu d’éprouver du plaisir, il y a du dégoût et du déplaisir à l’égard du sexuel. Il dit, et je trouve ça parlant : ce mécanisme psychique de la perversion de l’affect suffit à lui seul pour parler d’hystérie. Les symptômes somatiques ne sont pas nécessaires. Ça aussi, cela a été quelque chose d’important pour Lacan quand il va essayer de trouver un mathème, quand il va mettre dans les 4 discours, le discours hystérique. C’est à dire que pour parler d’hystérie, on n’a pas besoin d’avoir des choses somatiques. C’est une structure existentielle. Pour Freud. Ce mécanisme fondamental humain de retournement de l’affect de plaisir en dégoût dans un moment de saisissement de la  sphère sexuelle suffit pour dire de quelqu’un qu’il est hystérique. Le corps se trouve cependant concerné à travers l’intervention d’un autre mécanisme psychique, celui du déplacement de la sensation qui va produire à la place de la sensation génitale, et là il va en mettre des pages, à vous de le lire… on ne va pas raconter tous les déplacements… ce sont des exercices pratiques…
Public : rires
Marc : Je m’y attendais… je me suis dit ouh là là, si il y en a qui ne l’ont pas lu… et moi, je ne vais pas raconter toute l’histoire, je vais perdre ce qui est extrêmement productif chez Freud, ce qui est nouveau chez lui, qui est le noyau de son travail et qui sera repris par Szondi… je vais perdre la forêt, les arbres… donc, cette nuit vous le lirez !
Donc, cette notion de déplacement de la sensation qui va donc produire à la place de la sensation génitale une sensation de déplaisir liée à la muqueuse supérieure du canal digestif. Et là, Dora ressent du dégoût… Et pour Freud, c’est extrêmement important !
Laurence : Monsieur K veut l’embrasser. Elle perçoit son érection et elle ressent du dégoût, là où Freud dit qu’elle devrait ressentir du plaisir.
Marc : Oui, Freud, dit normalement on devrait trouver du plaisir. C’est un retournement. C’est grâce à l’interprétation des rêves quand même, et on verra dans l’analyse des deux rêves, comment cela peut aider au niveau clinique. Pas pour le plaisir d’interpréter un rêve. Mais comment ça peut aider pour qu’une souffrance s’ouvre un peu. C’est grâce à l’interprétation des rêves que le retournement de l’affect, die affekt verkehrung et le déplacement, verschiebung, vont devenir des notions clés de la théorisation psychanalytique. Elles vont devenir. Elles ne le sont pas encore. C’est extraordinaire. Nous on va anticiper. Lacan, il n’a pas arrêté de parler de ça, mais Freud n’était pas là encore ! C’est la première fois qu’il utilise ces deux notions, ces deux processus qui sont liés à l’inconscient. Et dans Dora, il ne parle pas beaucoup de l’inconscient. C’est important de le noter. Ça va venir, bien sûr. Mais pas là ! La notion de déplacement est une notion traditionnelle de la sémiologie de l’hystérie. Il va plutôt faire appel à la tradition médicale, dans laquelle il baignait quand même, il avait fait de la neurologie, il avait fait Nancy, il avait été chez Charcot ! Les symptômes bougent, se déplacent. Cela rappelle l’étymologie du mot hystérie. L’utérus baladeur. Dans la médecine grecque, c’était ça l’hystérie. Freud est pris par toute cette tradition là, il est au carrefour, à l’aiguillage… il va utiliser ce terme-là après.
Après ces trois notions, trauma, affekt verkehrung et déplacement, il continue et il entre de plus en plus dans la vie propre de Dora. Alors, là, il va devoir être conséquent et cela va devenir compliqué pour lui. Enfin… je ne sais pas… je délire peut-être avec mon texte… Je sens, mais rien ne le dit dans son écriture, c’est moi qui dis ça, maintenant il va payer !-maintenant, les mots qui vont arriver en désordre… mais on ne peut pas raconter… on ne peut pas thématiser… allez, vas-y, parle, parle, parle ! avec la règle fondamentale des associations libres. Et bien voilà, Dora, elle parle ! et elle prend activement acte de cette suggestion de Freud. Et lui… qu’est ce que je vais faire maintenant ? Elle construit activement sa vie, et Freud, lui-même vise ce sujet en actes. Les deux se rencontrent dans les modalités du transfert et dans de vives résistances. Là, c’est la première fois qu’il en parle. Des résistances des deux côtés. Freud, par exemple, est énervé, il le dit, je suis gereizt, il est énervé par le fait que Dora revienne tout le temps sur d’autres thèmes que ceux qu’il attend. Il pense au retournement des affects, au déplacement, il essaye de la diriger. Mais non ! Paf ! elle passe à autre chose. C’est ça que je trouve superbe. C’est un texte labyrinthique. Elle passe à autre chose. Ça l’embête Freud, ça l’irrite. Pour lui, il s’attend à des histoires qui tournent autour de Monsieur K. et que l’histoire de l’érection… ça se déplace sur le nez par exemple, mais non, non ! elle passe à d’autres thèmes. Et là, je suis allé voir chez Lacan, dans ses premiers commentaires sur Dora : elle sert d’objet d’échange entre son père, Monsieur K., Madame K., son frère et d’autres qui viennent compléter la constellation. Et ce passage superbe, p26, je le lis en allemand, c’est magnifique la sonorité en allemand… lorsque Dora était exaspérée… … elle était prise par cette idée qui agissait sur elle, -à ce moment là, Freud se demande si elle n’est pas vraiment folle, un peu psychotique, elle n’a pas de maîtrise sur ce qui lui arrive-, l’idée s’imposait à elle qu’elle était livrée à Monsieur K. en rançon de la complaisance dont celui-ci faisait preuve envers sa propre femme au père de Dora. Lacan dit que Dora circule dans cette constellation de tous ces gens comme un objet de troc. Et Lacan indique comment Freud a su repérer génialement le fonctionnement des rapports où se trouvent engagées les patientes hystériques. Bien vu par Lacan quand même ! Qu’elle fonctionne comme un objet de troc. Un objet d’échange. Quelque chose que Lacan va ensuite mettre en rapport avec toute la thématique de Lévi-Strauss sur les systèmes de parenté. Un thème majeur à venir dans l’anthropologie culturelle chez Lévi-Strauss et Ortigues dans Œdipe africain. Non seulement les groupes humains s’offrent des cadeaux et des services-« l’Essai sur le don » de Marcel Mauss- c’est le classique sur le don, quel est le sens et la structure du don dans l’échange entre les gens- … donc les groupes humains s’échangent des cadeaux, des services mais aussi des femmes selon des processus réglés qui renvoie, dit Lacan, à l’interdiction de base de l’inceste. Et Szondi a pris ce passage de Freud. Le reste ne l’intéressait pas trop. Freud ne parle pas de l’inceste dans Dora, mais il en parle dans ce qu’elle est comme objet de troc réglé. Pour Szondi, l’hystérique est quelqu’un qui essaye de se débrouiller plus ou moins bien avec toute la structure fantasmatique de l’inceste. Pour Szondi, c’est fondamental. L’interdit de l’inceste : hy, hystérie. L’interdit du meurtre : e, épilepsie.
Et Freud continue. Il n’entend pas. Il continue de ramener à nouveau les rapports de Dora à Monsieur K. Il continue à faire des interventions et quand on le lit bien, qu’est ce qu’il se passe, ces résistances qui vont se construire sans qu’il le sache, il procède à des interventions qui renversent le sens de certains processus présentés par Dora elle-même. Il renverse. Il retourne. Il prend l’autre côté de ce qu’elle dit. Il prend exactement l’inverse de ce qu’elle dit ! C’est très subtil. Mais avec des conséquences importantes quand même ! Il prend un exemple magnifique, p 23-24 : il va lui laisser entendre que les reproches qu’elle adresse à son père et à monsieur K. sont en fait des auto reproches. C’est quand même énorme ! Quand on va lire plus tard le texte Deuil et mélancolie, il va se référer à ce texte-là, pour essayer de découvrir, quand on fait un peu d’anthropopsychiatrie, quand on est un peu szondiens, de penser les rapports entre les symptômes et dire qu’il y a de l’hystérie dans la mélancolie. Bon, d’accord. Et comment ? Quel est ce rapport ? Il n’a pas répondu parce qu’ici il se trompe. Qu’est ce qu’il dit ici quand il décrète que les reproches qu’elle fait sont des auto reproches? Quel est le principe d’une telle intervention ? Qu’est ce qu’il veut, cet homme têtu ? Il distingue deux choses. D’une part qu’il y a du reproche dans l’air, et d’autre part la question de savoir qui reproche quoi à qui. Qu’est ce qu’il se passe dans ce texte ? Il s’intéresse d’abord au verbe… qui exprime l’action de reproches pour ne s’intéresser ensuite qu’aux personnes qui sont engagées dans les reproches. Donc, c’est bizarre. Même en allemand. La langue allemande, c’est une langue de mouvements, de verbes. Et là, il va utiliser le verbe, puis il s’intéresse aux personnes et  enfin il laisse tomber le mouvement pour extraire l’action des personnes. Et c’est là où il se trompe et ça mène très loin. Par exemple, dans la mélancolie, il va mettre l’accent sur la personne. C’est le sujet qui s’accuse lui-même. Mais il a besoin de toute  la thématique de l’identification pour savoir ce qui se passe là dans la mélancolie. Freud va découvrir que la personne mélancolique vise en elle-même quelqu’un d’autre. On connaît. Chez Dora, Freud s’intéresse aux reproches en tant que tels sans tenir compte vis à vis de qui ils sont destinés. Et juste après, pour la première fois, il parle de l’identification hystérique. Tout simple. Extrêmement simple. Qui copiez-vous ? Elle se plaint un jour d’un autre symptôme, elle a mal à l’estomac, et Freud veut sortir du thème du reproche et lui demande Qui copiez-vous ? Donc, c’est à partir de quelque chose qu’il n’a pas pu maitriser qu’il va découvrir un des plus grands concepts de la psychanalyse qui est l’identification. Donc, tout ce passage que j’ai essayé de vous restituer, si vous voulez le lire, je ne sais pas si on peut encore le trouver, c’est la thèse de Jean Florence, Théorie de l’identification. C’est une thèse qu’il avait fait chez Schotte. C’est superbe. Je ne sais pas si ça vous intéresse. Cela a été édité à Bruxelles à la Faculté Saint Louis qui est le même nom que l’édition. Si il y a des gens qui sont intéressés par l’identification, ça vaut la peine de l’avoir. C’est très bien construit, très didactique.
…à qui vous identifiez-vous ? demande donc Freud, presque brutalement. A qui vous identifiez-vous à travers tel ou tel symptôme, j’en ai ras le bol de cette liste de symptômes ! Mais je dois continuer… chaque détail compte… à qui vous identifiez-vous ? En s’identifiant à la gouvernante,-je résume- par rapport aux enfants de Monsieur K, Dora s’inscrit dans toute une dramatique intersubjective, -c’était l’approche au début de Lacan, toute cette dialectique intersubjective-, dans laquelle les rapports interpersonnels entre elle, la gouvernante, Madame K. vont se redistribuer. Ces identifications hystériques, dit-il, sont inconscientes. Pour lui, cela veut dire à ce moment-là que les patients savent sans savoir. C’est tout ce que ça veut dire. Mais, -et là, je prends de Jean Florence, je n’ai rien inventé-, pour mieux cerner ce qui est en question dans l’identification, il pose la question de l’origine psychique des symptômes hystériques et il dit tout de suite qu’il pose mal la question. Le véritable état des choses, - et Oury, mon pauvre, quand on lisait ensemble ce texte, il y a longtemps…oui, ensemble… l’état des choses… et moi, je ne savais pas ce que cela voulait dire l’état de choses… c’est quoi l’état de choses… et Oury il m’expliquait ‘ça, c’est … chez Lacan !’. Et quand je le lis là le véritable état de choses est que tout symptôme a besoin des deux côtés, du double apport psychique et somatique qui est ressaisi dans le concept de … de… et là, alors ça me fait hurler… enfin, pas hurler, mais… on ne peut pas comprendre en français… p28… de complaisance… alors là, non ! non ! ça ne va pas du tout ! Je relis dans la traduction française : pour autant que je puisse voir, le véritable état de choses est que tout symptôme hystérique a besoin d’apport des deux côtés. Il ne peut se produire sans une certaine complaisance somatique qui se manifeste par le processus normal ou pathologique dans ou sur un organe du corps. Non ! Non ! Aaaanh !
Public : rires
Michel : on te retrouve !
Marc : Rires. Oui. Je continue. Ce processus ne se produit qu’une fois – tandis que la faculté de répétition fait partie du caractère du symptôme hystérique- s’il n’a pas de signification psychique, de sens. Va comprendre ! Qui comprend ça ? Pas moi ! Entgegenkommen ! C’est mal traduit ! Au lieu d’utiliser le mot complaisance somatique, le mot convenance somatique est mieux. C’est un texte qu’on avait travaillé avec Oury, je me rappelle dans un  séminaire du mardi soir à Louvain La Neuve, on avait fait un séminaire Szondi sur l’hystérie et j’avais demandé si on pouvait travailler ensemble ce passage et Schotte avait dit oui, et on avait cherché ensemble et on avait trouvé cette traduction de convenance pour entgegenkommen. C’était la belle époque, c’était superbe !! Parce que Schotte parlait parfaitement bien le français et il le sentait, moi je le parle comme un perroquet mais lui disait que complaisance a une résonnance de plaisir, mais une sorte de …de … plaisir qu’on partage avec l’autre… dans une certaine…, perverti… de… de…
Public : facilité
Marc : oui, facile, tandis que entgegenkommen est un mot qui veut simplement dire le simple mouvement d’aller à la rencontre. Tout simplement. Extraordinaire ! Venir à la rencontre. Ce mouvement, l’organique et le psychique… ce que Freud veut dire dans ce texte, c’est que la pathogenèse de l’hystérie se présente à travers le problème du corps. Comment Freud met le rapport de l’aphonie de Dora avec l’absence de l’être aimé ? Attention ! Est-ce qu’on va retomber dans une pensée médicale de cause à effet ? Attention dit Freud ! C’est facile de retomber dans ce piège médical, classique, causaliste… cause = effet ! Faut-il en conclure dit-il que dans tous les cas d’aphonie périodique, -et il ne répond pas, il a raison-, faut-il en conclure qu’il faille faire le diagnostic de l’absence momentanée d’un être aimé ? Donc, au lieu de se laisser piéger par quelque chose qui serait facile mais ne résout rien du tout et d’y trouver une certaine complaisance entre somatique et psychique... Ah, oui, ma pauvre, eh oui, c’est clair, les maux d’estomac… oui, bien sûr, et tout ça et tout ça, c’est psychique… et on trouve une certaine complaisance… NON ! Noooon ! Non ! Ce n’est pas une complaisance, mais une convenance. Quelque chose qui va à la rencontre de. Et que je ne vais pas enfermer dans une pensée étiologique. Extraordinaire. Il faut récuser l’idée d’un lien étiologique direct entre un symptôme particulier et le sens inconscient. La question n’est pas de passer de l’organique au psychique mais de voir qu’il n’existe pas de rapport étiologique, qu’il n’y a pas de rapport de cause à effet direct, bien plutôt que tout symptôme hystérique ne peut se produire sans une certaine convenance somatique qui se manifeste par un processus normal ou pathologique dans ou sur organe du corps. Donc maintenant, il va faire la différence. Si un processus organique ne se produit qu’une seule fois, on n’a pas de symptôme hystérique, dans le cas de convenance, c’est à dire de rencontre entre lui et un sens psychique inconscient, s’il y a eu cette rencontre, il devient capable de répétition et à ce moment là, on a un symptôme hystérique. Donc je répète, car pour moi, c’était un passage qui n’était pas clair… et on a travaillé longtemps sur ce passage j’espère que c’est plus clair pour vous aussi maintenant.
Tout symptôme hystérique ne peut se produire sans une certaine convenance somatique, -laisse tomber la complaisance- qui se manifeste par un processus normal ou pathologique dans ou sur un organe du corps. Si un processus organique ne se produit qu’une seule fois, on n’est pas dans un processus pathologique, dans le cas de convenance, c’est à dire de rencontre entre lui et un sens psychique inconscient, il devient capable de répétition en tant que symptôme hystérique. Moi, je trouve ça très très fort quand même !
Michel : tu peux répéter la première phrase ?
Marc : Oui ! IL veut sortir du piège médical. Tout symptôme hystérique ne peut se produire sans une certaine convenance somatique qui se manifeste par un processus normal ou pathologique dans ou sur un organe du corps. Si ce processus organique ne se produit qu’une seule fois, dans le cas de convenance, c’est à dire de rencontre entre lui et un sens psychique inconscient, il devient capable de répétition et on peut parler de symptôme hystérique. Ce sens psychique qui lui est associé (entgegenkommen) peut varier dans chaque cas selon la nature des pensées réprimées qui luttent pour s’exprimer. Superbe ! C’est fort ! On est avec lui, là, on est avec Sigmund ! Il ne nous lâche pas ! Il m’émerveille ! Ce sens psychique qui lui est associé peut varier dans chaque cas ! (tousse) oh la la… on ne va pas se laisser prendre… ta toux, ma chérie, ton angine, …prends ce susucre… oh la la, ce n’est pas si simple ! mais bien sûr, il y a une rencontre, une convenance somatique… oui… et quand cette convenance somatique est capable de se répéter… vous savez, vous connaissez l’œuvre, … si vous ne connaissez pas, moi je vais déprimer, l’œuvre la plus importante dans Études des pathogénèses de Von Weizsäcker, c’était sur l’angine. L’angine comme scène de la vie humaine dans tous ses rapports. Et quand ça se répète, sous tous ses rapports, on est dans quelque chose de pathologique. Pas simplement d’une angine comme une lésion organique mais entgegenkommen, d’une rencontre qui parle là. Et c’est magnifique ce texte sur l’angine.
Ce sens psychique qui lui est associé peut varier dans chaque cas selon la nature des pensées réprimées qui luttent pour s’exprimer. Ainsi Freud, dans ce texte de Dora, opère un passage décisif d’une recherche des causes à celle du sens. C’est là ! ce passage là ! les symptômes deviennent les signifiants de certains signifiés sans que le rapport ne soit univoque ni transportable d’un cas à l’autre.
Michel : c’est une écriture personnelle !
Marc : oui, c’est une écriture personnelle, oui, je savais que tu allais hurler…
Sylvie : il ne hurle pas !
Marc : tu n’as pas besoin de le défendre… non, non il est très gentil… Freud essaye de le dire dans la pensée de Freud…
Michel : Chacun dit dans son monde
Marc : oui, chacun dit dans son monde. Mais par exemple, je ne peux pas dire la signifiance. On ne trouve jamais chez Freud un mot allemand qu’on peut traduire par quelque chose qui cherche à être signifié. Il y a le mot deutung, qui veut dire quelque chose qui appelle à être signifié.  Bedeutung, c’est la signification. Deutung qui appelle à être signifié et pas interprété.
Michel : Lacan traduit ça par la mantique.
Marc : La quoi ?
Michel : la mantique
Marc : jamais entendu ! ça veut dire quoi ?
Michel : le devinement.
Marc : Le devinement ? Non ! Ici ? Le symptôme devient le signifiant de certain signifié, le symptôme exprime dans un langage, c’est à dire pour Freud, de quelque chose qui s’adresse à l’autre et que je peux saisir, de quelque chose qui est en dessous… c’est ça qu’on appelle la mantique ? Non ?
Michel : La mantique
Julien : Lacan parle d’une intrigue raffinée
Marc : Oui, oui… mais c’est pris dans tout son système de penser la structure du langage avec les deux axes. Mais Freud ne parle pas comme ça. C’est pour ça que c’est difficile pour moi quand on parle de l’hystérie… Là, vous l’avez votre Lacan…
Julien : au début tu as cité une phrase de Lacan…
Marc : Hein ? Non, c’est quand pour la première fois Lacan parle de Dora et qu’il va se figer sur le transfert de Freud, il va prendre Dora dans la dialectique intersubjective. C’est génial Lacan quand il dit que Freud a repéré que la femme était un objet de troc. C’est génial d’avoir pu lire ça dans le texte même de Freud.
Michel : on peut dire un mot sur la Deutung ?
Marc : Deutung, oui… on peut traduire par quelque chose qui appelle à être… signifié, lu… interprété, c’est déjà trop !
Michel : mais il me semble que cela a beaucoup à voir avec ce que j’appelle la fonction scribe.
Marc : oui, absolument. Deutung. Oui, oui… quand on discutait avec mon papa, avec Oury, quand on discutait, il disait que deutung avait à voir avec la fonction scribe. Absolument. Cet appel à. Mais ici, sur la convenance somatique, il ne parle pas de deutung, il parle de ce que le symptôme exprime, qu’il essaye de se battre pour pouvoir s’exprimer …
Michel : il y a un appel
Marc : il y a un appel de sens psychique. Mais c’est tout, il ne l’interprète pas.
Michel : oui, c’est autre chose. Ça dépend ce que l’on entend par interprétation. Si on l’entend au sens habituel du terme, c’est à dire au sens où les psychanalystes l’utilisent, évidemment ça ne va pas. La fonction scribe, c’est ce que j’appelle l’interprétation. C’est ça l’interprétation. C’est le fait de mettre quelque chose qui demande à être interprété. C’est ce que Tosquelles  appelle la connerie. C’est à dire que c’est quelque chose qui surgit à un moment donné, quelque chose qui convient, parce que cela ne convient pas dit Tosquelles, ce n’est pas convenable. Cela vient avec. Donc, à ce moment là, on est vraiment dans la fonction scribe.
Marc : Mais, toi deutung veut dire aussi quelque chose qui va m’éclairer… deutlich
Michel : Oui… traumdeutung, c’est quand même ça.
Marc : eeuuuh… traumdeutung a été traduit par Interprétation des rêves. Mais, on va en reparler… quand il va interpréter le premier rêve, il va arriver avec ce qu’il utilisait beaucoup dans l’interprétation des rêves,  des interprétations symboliques. Par exemple, la boite à bijoux veut dire… les organes génitaux féminins…tout le bastringue là…  Noon ! Freud il veut s’en aller de là ! en disant qu’il n’a jamais écrit Traumbedeutung. Interpréter ne veut pas dire pour moi éclairer… pas du tout… c’est un appel à quelque chose qui va essayer d’exprimer… et pas éclairer…
Michel : Lacan avait proposé de traduire Traumdeutung par La mantique du rêve.
Marc : La mantique ?
Michel : oui, ce mot, la mantique.
Marc : mais qu’est ce que c’est que ça ? ça me dépasse ! ça me dépasse ! Je ne connais pas le mot.
Michel : c’est l’acte de la pythie.
Marc : la quoi ? Je ne sais pas ce que c’est la pythie…
Public : mais enfin ! La pythie… La pythie de Delphes ! Enfin… 
Allez on s’arrête là !
Michel : j’ai autre chose !
Marc : tu sais, dans Traumdeutung. Justement, pour nous expliquer le mot le plus simple : deut. C’est le mot qu’on retrouve dans deutch. Qui veut dire allemand. Donc il dit : je veux sortir de toute une tradition qui va du devinement, il y a des prêtres dans les temples qui vont deviner les rêves, hein ? qui vont donner un sens à un rêve. Il y a dans les rêves la clé des songes. Freud dit bien qu’il n’y a pas de clé de songes.
Michel : c’est pour ça que je disais tout à l’heure qu’il y a une langue personnelle.
Marc : oui, c’est deut.
Michel : c’est pour ça que, ce qui est très intéressant, c’est quand Freud parle de la fabrique du symptôme. Quand ça convient une fois, alors ça devient répétable. Ça, c’est très intéressant car c’est écrit exactement comme ça chez Pierce quand il parle du représentement.
Marc : répétable
Michel : oui, répétable. Le représentement, c’est quelque chose qui est répétable. Donc, on va dire que c’est la fabrique du représentement. C’est pour ça que je parle de la fonction scribe. C’est à dire que ce qui est à interpréter. Cela ne veut pas dire que cela te donne l’interprétation.
Marc : c’est ce qui appelle à…
Michel : Piierce appelle ça un interprétant avec un d.
Marc : oui, j’ai vu ça dans ton livre ! ça j’avais compris.
Michel : c’est ça la fonction scribe. C’est de fabriquer des interprétants.
Marc : Dans deutung, deut c’est l’allemand, Freud utilise la deut, la langue populaire que tout le monde parle. Il dit je sors de toutes les interprétations des rêves depuis le début de l’histoire, dans les temples, dans les oracles, dans les clés des songes, dans le texte que Lacan a beaucoup commenté le texte de S… sur les symboles des rêves, un catalogue pour déchiffrer le rêve et que le patient puisse continuer à parler.
Michel : c’est le rêve de l’esperanto
Marc : peut-être. Freud dit que son défi est que le rêve puisse être expliqué à tout le monde, qu’il puisse être inscrit dans le langage de tous les jours. Il donne l’exemple avec le deuxième rêve de Dora dans lequel elle rêve qu’elle doit sortir de la maison. Donc il va travailler avec les mots de tous les jours, entrer-sortir, et c’est comme ça que les rêves s’expliquent. Freud à un certain moment ne fait pas bien la différence entre décrire et expliquer, et il va expliquer en décrivant. Donc, c’est une autre logique. C’est une autre épistémologie. Et Von Weizsäcker dit que Freud se trompe. Mais, quand il inscrit dans le langage de tout le monde, ça prend sens. C’est ça pour lui Traumdeutung. Est-ce que ça correspond avec ta triade ?
Michel : la triade, c’est autre chose. Ce qui est remarquable, ce sont toutes tes réflexions sur donner et reprocher. J’ai beaucoup aimé ça, car c’est sur les verbes triadiques. Et on voit comment il y a toute une tendance à dyadiciser les verbes triadiques. Quand par exemple on met le même sujet des deux côtés, on appelle ça en mathématiques faire dégénérer une relation. Faire dégénérer une relation triadique en relation dyadique. Je reproche quelque chose à quelqu’un. Et bien, si le quelqu’un est le je, on a dégénéré la relation !
Marc : Oui, oui, c’est ça ! C’est ça. C’est ça où il est piégé Freud avec Dora ! Qu’il a repris dans deuil et mélancolie, bien sûr.
Michel : mais tu dis bien que c’était très créatif puisque cela a lancé la question de l’identification. C’est une erreur toute en finesse.
Marc : oui, c’est extraordinaire. Dégénérer sur la personne. C’est bien dit…
Michel : il y a encore autre chose. C’est sur la question de la tessère.
Marc : oui, j’ai compris, enfin c’est un peu prétentieux, mais dans Création et Schizophrénie quand Oury va commenter le séminaire sur le cas Aimé en utilisant le terme de tessère…
Michel : la tessère, c’est très intéressant parce que quand tu as abordé la question de convenance, c’est vraiment bien, parce que le terme de complaisance, je n’ai jamais trouvé ça clair…
Marc : Merci ! On te donnera une statue sur la place Vendôme !
Michel : Je fais gaffe, parce que le plug anal… rires
Marc : Non, à la place !  à la place ! Enfin, un français qui dit que ce terme ne lui va pas !
Michel : ce qui est intéressant là-dedans, c’est qu’on voit bien que c’est toute la question de l’écriture. Par exemple, moi j’ai des difficultés à écrire et je ne peux pas me relire. Cela veut dire que cela ne me convient pas. On voit bien que le texte qui s’écrit, c’est quelque chose qui doit convenir à celui qui vient, d’une certaine façon, un appel psychique…
Public : une rencontre…
Michel : cette fameuse rencontre qui n’est possible que si cela convient.
Marc Medevielle : Oui, mais en même temps, je trouve que le terme convenance est ambigu.
Public : Oui, il y a deux sens. La convenance. C’est convenu…
Marc : si tu prends l’étymologie, con-venir, venir à la rencontre…
Public : c’est toujours mieux que la complaisance où il y a plaisir
Michel : la seule chose qui justifierait le plaisir, c’est que c’est le plus court chemin.
M.M. : en même temps, ce qui m’a frappé, enfin, je ne suis pas germanophone, mais entgegenkommen, c’est aller à la rencontre, alors que convenir c’est quand même aller dans le même sens.
Marc : mais venir à la rencontre, ça veut bien dire aller contre quelque chose… ce n’est pas quelque chose qui tombe du ciel.
M.M. : alors pourquoi ne pas dire rencontre plutôt que convenance
Michel : on devrait inventer le mot ‘encontre’
M.M. : moi je ne trouve pas trop de différence entre complaisance et convenance.
D’ailleurs convenience en anglais, ça veut dire quoi ?
Marc : que ça convient. Oui, le très bel exemple de l’écriture quand on ne peut pas se relire. Voilà. Ça vient contre. Je ne peux pas relire mon texte. Dans le train, j’ai lu un livre, c’est un belge diplomate, j’ai oublié son nom, qui a été le premier à critiquer ce qui se passait en chine. Et donc il a été exclu par les intellectuels français, etc., etc. il a été le premier à dénoncer Mao et à dire non, non, non. Il a écrit un livre juste avant sa mort de préfaces. Cet après midi, j’ai lu ce qu’il écrit sur Nabokov et il dit qu’il corrigeait tout le temps ses écrits, tout le temps. Et sa femme lui demandait de ne plus rien toucher. Mais il ne pouvait pas s’en empêcher. Et il expliquait dans ce livre qu’il avait du tomber malade pour avoir pour effet de n’être plus capable de se relire pour ne plus se corriger. Il  dit qu’il y a beaucoup d’écrivains qui ont tué la force de leur texte en les corrigeant.
Laurence : on s’arrête là  pour ce soir?
 
Samedi matin :
Marc : Allez, on y va.
Après qu’il ait organisé cette rencontre entre l’organique et le psychique, ça a du le travailler très fort, en 1923, il rajoute une note p 30- il est fatigué- la convenance somatique réalise la condition la plus économique à un certain conflit psychique. La névrose est une manière de faire le ménage psychique. Haushalt.
Laurence : le bénéfice ?
Marc : non, c’est faux. C’est faux. Non, haushalt c’est le ménage.
Laurence : Le fait de devenir malade épargne tout d’abord un effort. Il est donc au point de vue économique la solution la plus commode dans un conflit psychique.
Marc : voilà. Quand on le lit en allemand il y a des passages entre des phrases qui sont importants, tandis qu’en français, comme je lis aussi très vite… par exemple il est donc au point de vue… en allemand, donc est très important pour faire le lien entre les phrases.
Georges : Tu peux reprendre sur le ménage, Marc ?
Marc : La névrose est une manière de faire le ménage psychique. C’est ça qu’il dit. Il résume. Il est fatigué. C’est la première fois qu’il va vraiment utiliser le sens de cette dimension économique dans le psychique
Gaël : économique, pas au sens où on gagne quelque chose ?
Marc : non ! Dans le sens étymologique du terme où économique veut dire economos, maison. Nomos veut dire le principe régulateur qu’on a à notre disposition pour faire le ménage.
Louise : avec le moins d’effort ?
Marc : Ben, je ne sais pas comment vous faites le ménage. Ça peut demander énormément d’effort, parfois ça fait des fuites, on divorce, je ne sais pas, on ne mange plus…
Julien : et si on ne fait plus le ménage, ça veut dire qu’on est hystérique ?
Public : rires
Marc : oh, vous m’emmerdez ! Là, hier soir vous étiez fatigués, déprimés et ce matin vous êtes excités.
Georges : c’est l’anagramme de manège.
Marc : ah ben voilà, hier on ne l’a pas entendu notre copain, il était déprimé et maintenant, le voilà ! Bravo ! Il est là ! Youpi ! (Rires) Tu ne dois pas rougir.
Public : Mais où était Georges hier ?
Marc : Il continue un peu sur le général. P32. Il est, je pense, fatigué de son premier chapitre. Quand il remarque qu’il existe côte à côte -et cela avait frappé Michel hier soir-, dans l’histoire des reproches qui sont concentrés sur la personne quand il remarque qu’il existe côte à côte : comme les accusations de Dora sur son père se continuaient avec une fatigante monotonie et que la toux…, il en tire l’hypothèse que ce symptôme de la toux s’inscrit également dans la relation de Dora à son père. Donc il dit que deux versants somatiques sont à distinguer : l’incarnation du symptôme dans le phénomène de la toux et la monotonie répétitive et fatigante de ses reproches à son père. Ces deux versants montrent que le symptôme recèle une valeur intersubjective – qui était la thématique de  Lacan dans son premier commentaire- et que ce symptôme s’adresse à une ou plusieurs personnes. Et alors, cela amène Freud à formuler une règle qu’il va ériger en principe pour tous ces types de tableaux cliniques –p33-: un symptôme signifie la représentation c’est à dire la réalisation d’un fantasme à contenu sexuel selon une règle que j’ai toujours trouvée confirmée par mon expérience mais que je n’avais pas eu le courage d’ériger en règle générale.
Alors, pour éclairer un peu, c’est un peu à partir de la difficulté de traduire, parce qu’il utilise le mot darstellung. Représentation, on peut le traduire par deux mots : darstellung ou vorstellung. Quelle est la différence ? Ce matin, tu m’as dit de faire du théâtre. On y est ! Le mot darstellung renvoie à la représentation théâtrale incarnée avec un aspect de monstration spectaculaire. Et dans l’hystérie, le fantasme sexuel est réalisé, mis en scène dans le corps et le corps devient le théâtre. Mais représentation veut dire aussi dans le sens classique, vorstellung. C’est à dire une représentation comme un atome, un élément de la vie psychique.
Michel : wort ? Cela a à voir avec la signification mot ?
Marc : non, vor. Pas w. Mais vorstellung veut dire représentation de mots. Mais ici, il utilise darstellung. Il faut faire attention en allemand quand il utilise le mot vorstellung ou darstellung. C’est la même traduction en français, mais ça ne veut pas dire la même chose. C’est pour ça que j’insiste.
Georges : alors la traduction de vorstellung par représentance…
Marc : ils ont trouvé des mots terribles pour traduire. Le représentant représentatif. Le drapeau est représentant d’un pays. On va mettre le drapeau et on va faire le cirque autour. Le 11 novembre… c’est pour ça que Lacan avait essayé de mettre le mot vorstellung pour parler de réminiscences en disant que l’hystérique vit avec un monument commémoratif. Et hop, on met le drapeau, pas du pays mais du phallus ou pas de phallus.
Il continue. Il est prudent Freud, moi j’aime bien. Très prudent. Avec ce fantasme à contenu sexuel mis sur la scène du corps, il met tout de suite en garde son lecteur. Il vit avec son lecteur, c’est rigolo quand même. Si le lecteur est choqué, ou qu’il éprouve de l’horreur, il convient de le traiter dans un style direct et clair. La manière de parler de ça est la manière sèche et directe. Elle est la plus éloignée de la lubricité avec laquelle ces sujets sont traités dans la ‘société’, lubricité à laquelle les femmes et les jeunes filles sont très bien habituées. Je donne aux organes et aux phénomènes leurs noms techniques et je communique ces noms dans les cas où ils sont inconnus. Et il dit en français « j’appelle un chat un chat »… et plus loin « pour faire une omelette, il faut casser des œufs ». Dans la bouche de Freud, quand même ! (Rires) je trouve ça étonnant !
Public : pourquoi ? Il parle bien de ménage
Marc : je ne croyais pas qu’il pouvait penser à la cuisine
Georges : C’est en français ?
Marc : oooh. Arrête de m’emmerder.
Il faut rompre la conspiration du silence, il ne faut pas de lubricité secrète et surtout, il faut vivre dans les sensations de ce qui se passe. Un travail technique analytique est un travail contactuel mais n’est pas un travail paroxysmal. On ne doit pas être dans les sentiments. On doit être dans les sensations, on doit être en contact avec ce qui se passe, il faut situer la personne dans son paysage, il faut suivre où elle en est, dans sa stature, dans sa posture, mais n’allez pas regarder dans son intérieur au niveau de ses sentiments. Non ! Pas de sentiments. C’est ça qu’il veut dire. Il ne dit pas qu’il faut être froid comme un monument où il n’y a que la main qui bouge et qui dit « donne moi tes sous ».
Donc, il poursuit et il arrive à sa formule célèbre. J’ai été frappé comment à partir d’un conseil de présence, pas de tralala, il dit il faut rompre avec le moralisme. A cette époque, dans cette bourgeoisie décadente de Vienne, on va le dimanche à la messe, les névroses dit-il, -c’est un passage extrêmement important où on voit que la psychanalyse n’est pas différente de la psychiatrie, p35-36-, les névroses ont un arrière fond fantasmatique inconscient commun avec les pervers. Ainsi, les forces motrices pulsionnelles du symptôme névrotique relèvent des motions perverses inconscientes. Les psychonévroses sont le négatif des perversions. C’est la clé ! C’est à partir de là qu’on a pu construire l’anthropopsychiatrie. Les névroses sont le négatif des perversions comme les psychoses sont le positif des psychopathies. Donc la phrase chez Freud, toute cette dialectique pour construire cette anthropopsychiatrie qui ne pense qu’à des rapports entre ! Il va l’articuler pour l’hystérie. Ces forces pulsionnelles constituent le déplacement symptomatique d’une zone érogène à l’autre où on l’y repère l’importance de l’oralité. Et il appelle ce déplacement la convenance somatique. Et il va donner l’exemple clé du texte de Dora, la scène théâtrale absolue : Dora, de manière répétitive, se revoit suçant son pouce gauche et tiraillant de la main droite l’oreille de son frère. La scène de darstellung, de représentation théâtrale absolue. Une telle situation a préparé dans la sphère orale, -venez à La Borde, il y a plein de gens qui se baladent, pas seulement le matin, toute la journée, avec un sac à main, une assiette… c’est très intéressant- c’est très important pour faire le diagnostic, comment on peut être présent pour une personne. L’idée est de préparer dans la sphère orale l’émergence ultérieure des symptômes qui sont liés à cette zone. Il résume ce petit chapitre en disant qu’à l’aspect de cette convenance somatique, se rajoute un aspect intersubjectif ‘tiraillant l’oreille de son frère ‘. Et à la page 38, juste avant de faire l’analyse du premier rêve, il rajoute,- et souvent on ne fait pas attention à ce passage, exceptée Pankow qui a tiré de ce passage un exemple pour faire la distinction entre névrose hystérique et psychose hystérique. Il évoque Wernicke puis ensuite il parle d’un train de pensées surpuissantes, renforcées, survalorisées qui obsèdent Dora concernant la relation de son père avec Mme K. Pourquoi ne peut-elle pas arrêter de ?... elle veut s’en débarrasser de ces pensées…
Je vous conseille un texte d’Oury – chacun fait son deuil comme il peut- dans Psychiatrie  et psychothérapie institutionnelle : Le corps dans la phénoménologie de la sphère dépressive. Il n’est pas facile ce texte. Il date de 1972-73. A la fois c’est en pleine élaboration de Schotte qui travaille à ce moment là le contact, et Oury va mettre au niveau clinique un tas de séminaires de Lacan et il donne l’exemple de quelqu’un qui essaye de lutter contre des idées qui lui viennent et qui s’imposent à lui et qui essaye de se débarrasser de ces idées. Mais il n’y arrive pas, il n’y arrive pas… Je me sens comme mort dans mon lit. L’idée s’impose que je vais mourir comme le Christ parce que c’est l’époque des Rameaux ou de Pâques, etc. et donc Oury donne un petit peu d’Haldol et les idées disparaissent un peu, et c’est un texte magnifique pour suivre au niveau clinique à quel moment on donne un peu de médicament, à quel moment le malade peut lui même augmenter son traitement sans avoir besoin de venir en consultation. Ce qui est le plus classique, c’est que la personne arrête les médicaments. Donc c’est un texte magnifique sur quelqu’un qui est obsédé par des pensées dont il n’arrive pas à se débarrasser. C’est quelque chose de quotidien dans notre métier. Et dans l’hystérie, on a aussi ces moments-là. Ce n’est pas parce qu’on est névrotique qu’on ne peut pas être obsédé par des pensées et ce n’est pas nécessairement psychotique. Freud dit que c’est un équivalent mineur de l’idée délirante. Et il dit ça au sens de Wernicke. Dora s’emploie, et elle lutte cette petite, à s’en débarrasser mais c’est impossible. Et là, superbe ! Ce qui rend ces pensées pathologiques c’est leur prévalence envahissante et non pas leur contenu. Ces pensées la possèdent. Et là, on est sur cette frontière, cette marge est très petite entre quelque chose de délirant ou pas. Freud, il est mignon, il ne sait plus quoi faire avec ça, en 1901, si on n’a guère de prise sur elles (ces pensées qui nous obsèdent) c’est qu’elles viennent de l’inconscient. On n’a pas de prise ! c’est à dire soit qu’elles plongent directement leurs racines dans le matériel refoulé (les rapports entre son père et madame K), soit qu’une autre pensée inconsciente de sens contraire, superbe, se dissimule derrière l’idée prévalente de l’écran refoulant. Il y a peut-être les deux. Plus tard, il utilisera le terme de contre-investissement.
Michel : c’est lié au fait qu’il n’y a pas de contradiction dans l’inconscient.
Marc : oui, c’est rigolo que tu le dises, car à la fin du texte il va parler du temps.
L’hypothèse de Freud sera d’abord que Dora refoule à travers ses accusations contre son père des souhaits incestueux le visant. D’où, dit-il, -mais il est trop logique, il a quitté les petits détails, mais il va y revenir-, d’où sa connivence jalouse avec les autres femmes que sont madame K, la gouvernante, et au delà sa mère. Mais au delà de cette hypothèse, il dit qu’il n’est pas trop content avec cette construction œdipienne.  Un peu facile. Dans Dora, Lacan il a bien vu que l’œdipe, ça commence à bouger, c’est un mythe, un mythe nécessaire pour penser, pour continuer à penser pour Freud. Mais au delà de cette hypothèse, il subodore que toute l’histoire d’amour de nature hétérosexuelle et de jalousie entre femmes dissimule chez Dora des élans d’un amour homosexuel pour Mme K. Il en parle quand même. Mais pas beaucoup. Le mot… gynécophile. Cette tendance gynécophile de la patiente…
Laurence : ah, il dit inclination homosexuelle
Marc : cette tendance gynécophile de la patiente est typique de la vie d’amour inconsciente de l’hystérique qu’il va reprendre dans un texte de 1908 sur la nature bisexuelle de l’hystérie- et les reproches que la jeune fille fait à son père de ses relations avec Madame K sont le produit d’une jalousie inversée. Dora n’est pas tant troublée que Mme K lui prenne son père que par l’inverse. Et il donne un exemple, c’est la manière dont elle parle de Mme K. et ça, c’était la clé pour Lacan. Dans son deuxième texte sur Dora. Tout construire sur la thématique de l’hystérique retrouvé en long en large et en travers dans la fameuse revue dont je vous ai parlé hier : qu’est ce que c’est que le mystère de la femme ? Qu’est ce que c’est l’homme pour la femme et qu’est ce que c’est la femme pour l’homme ? Et voilà ! On est partis pour une pièce de théâtre. Freud ne se laisse pas trop emporter. Qu’on se rapporte à la manière dont Dora parle de Mme K : la blancheur ravissante de son corps de femme…
Laurence : éblouissante
Marc : hein ? Certainement ma chérie que ça t’intéresse. Le mot exact, justement  dans ce passage là ! Prend tes autres lunettes, tu as 4 paires à la maison.
Public : rires 
Marc : ne vous moquez pas de vos amis ! rires
La blancheur ravissante de son corps de femme qui la fascine plus que tout. Elle n’est pas dans l’admiration mais dans la fascination et cela va l’immobiliser.
Public : ravissante ! c’est marqué dans le texte ! p 44
Marc : mais oui, ravissante ! elle a le droit de se tromper ! (rires)
Georges : avec qui ?
Marc : arrête ! Ne l’écoute pas. C’est des conneries.
Georges : ce ne sont pas des conneries…
Marc : C’est pour avoir trop méconnu les tendances gynécophiles de Dora en prenant au contraire une place du côté des hommes avec lesquels la jeune-fille s’expliquait – ça c’est de Lacan – que Freud allait tomber de son piédestal, celui là même sur lequel il avait tenté de réinstaller ces hommes pour elle.
 
 C’était ça sa manière de construire. Quand il va lui laisser la possibilité de construire activement sa vie en parlant mais il y a une lutte car lui aussi, il veut montrer aussi à travers elle ses constructions. Que ça reste toujours sa place comme troc entre les hommes et les femmes.
Bon, allez, on continue. Premier rêve. P47. Je traverse le texte. Quel est son problème ?
Laurence : je lis le rêve ? C’est très court !
Marc : Non ! non ! On a dit hier soir que ceux qui ne l’avaient pas lu pouvaient le lire cette nuit.
Rires.
Laurence : 4 lignes
Louise : il n’est pas long.
Marc : Non ! non non.  Rires ! Il est extrêmement long. Ce n’est pas le contenu du rêve. Non. Tu es éblouissante mais non ! Rires. C’est notre présidente et elle veut que tout le monde soit bien, que vous n’ayez pas à penser, que vous pouvez suivre comme un fleuve tranquille. Et bien non ! rires
Georges : Tu nous feras une interrogation écrite ?
Rires
Marc : quelle est sa question ? C’est notre travail ! Comment insérer une analyse d’un rêve dans le décours de la cure et livrer la clé de l’hystérie. Sinon, ce n’est pas la peine. On peut aller dans un magasin, comme on disait hier soir, pour interpréter tes rêves. Ce qui nous intéresse c’est comment Freud travaille et notamment -et ça m’avait frappé-, l’invitation à Dora. Il n’est plus dans cette opposition. Il change un peu. Il l’invite. Il l’appelle à. Est ce que mademoiselle vous pouvez faire attention aux résonnances des expressions que vous utilisez ? Superbe ! Moi je m’en fous des substantifs que vous utilisez, je m’intéresse aux tonalités. Et il prend à travers tout le texte du premier rêve, une phrase. Il peut se passer quelque chose la nuit qui fasse que je doive sortir. Et cela va résonner chez elle. Le reste, pfff. Elle raconte ce qui lui vient, mais ça ne résonne pas sauf cette phrase là. Freud relève la pluralité des sens possibles que véhicule chaque expression de Dora. Ces mots ambigus. C’est dans une note. Ces mots ambigus... ces mots ambigus sont comme des aiguillages… wechsel… pour le décours des associations- il utilise le langage de chemin de fer- cela lui permet de s’opposer… wechsel c’est le substantif en mouvement. Cela lui permet pour la première fois de s’opposer… dans ces mots d’aiguillage…
Geneviève : aiguille !
Georges : en français, il y a une expression, le chemin des aiguilles. Les filles, quand elles font leur trousseau, elles vont coudre et cela s’appelle le chemin des aiguilles.
Marc : mais lui dit que cela vient de la terminologie des chemins de fer
Georges : des chemins du faire.
Marc : ah oui, le chemin du faire. D’accord.
Georges : ce sont des jeunes filles. Des adolescentes. Le chemin des aiguilles. Elles se piquent, il y a du sang. C’est l’initiation sexuelle.
Marc : ah ben voilà, on est partis ! Ce n’est pas ça qu’il veut dire.
Georges : oui, j’ai compris… mais le chemin des aiguilles
Marc : Cela lui permet en travaillant le terme d’aiguillage de s’opposer aux interprétations symboliques thématisées dans Traumdeutung et on va voir dans le deuxième rêve qu’il va les utiliser quand cela s’immobilise, quand Dora n’arrive plus à associer, à utiliser les mots comme ça. Ça n’existait pas à l’époque le Szondi pour relancer un processus. C’est vrai, tu m’avais dit encore hier que pour un patient qui était bloqué, hop, on fait un Szondi et ça relance. C’est vrai. Ça se confirme tout le temps. Et là, Freud n’avait pas encore ça. La boite. De Szondi. Qu’est ce qu’il va trouver ? Il utilisait encore un peu les interprétations symboliques, il donne l’exemple de la boite à bijoux qui représente, au sens de darstellung, les organes génitaux féminins. Et quand les associations manquent, quand ça ne vient plus, quand elle ne parle plus, on peut toujours se référer aux mêmes thèmes, la différence des sexes, le rapport entre les générations, le rapport au corps en tant qu’il est vecteur de la naissance, de la vie et de la mort, donc il y a une liste et il va suggérer ça et hop, ça la redémarre. Il commence à se méfier de l’interprétation symbolique des rêves. Il commence à se méfier de cette tactique, de cette séduction. Au départ il était un peu intrépide à les proposer, puis elles lui apparurent arbitraires et elles lui rappellent la clé des songes, ce catalogue de sens symboliques à octroyer aux images oniriques. Donc, Freud ne fait plus appel au symbolique pour interpréter mais aux associations.
On peut offrir et recevoir, on peut échanger, on peut prêter. Par le biais des noms d’actions. Ce n’est plus un symbole, c’est une reprise. C’est bien trouvé quand même. C’est à dire quelque chose autour de quoi on fait plusieurs choses. Le véritable mot aiguillage ou aiguilles, je ne sais pas…
Michel : les aiguilles et la reprise ça va très bien ensemble.
Marc : AAAAh ! Oui !!! Est ce qu’on peut dire « les mots aiguillent ? »
Georges : Mais évidemment qu’on peut le dire ! bien sûr qu’ils aiguillent les mots ! Enfin….il est temps !  on aurait déjà fini…
Rires
Marc : ces mots qui aiguillent, qui font le pont entre diverses situations, sont les verbes et pas les substantifs. Ce qui est essentiel dans une phrase est ce qui est dit et qui s’exprime dans le verbe, plutôt que ce dont on parle. C’est pourquoi il invite Dora à être attentive aux résonnances de ce qui se dit. Cette idée là va trouver un prolongement dans la psychanalyse existentielle et dans la dasein analyse de Binswanger, concept de directions de sens dans la paire de contraste de mots : pour le contact, le contraste entre la levée du jour et la tombée de la nuit, aussi dans la montée/la chute, gauche/droite, l’étendue/le rétrécissement, etc. toutes ces paires de contraste qu’il va utiliser pour analyser un rêve. Donc ce texte célèbre de Binswanger Traum und existenz, le rêve et l’existence, où pour la première fois il va approcher les rêves par les verbes qui vont se trouver en opposition de contrastes. Moi, j’aime beaucoup ça. Chez Freud, les paires contrastées comportent ce mot des aiguilles…Rires
Il invite à écouter attentivement les résonnances, les mots et les interprétations avec ce qu’il a invité à associer pour se débarrasser petit à petit tout ce qu’il avait fait sur l’interprétation symbolique.
Deuxièmement, le rêve est un souhait, un wunsch, pas un désir, un souhait représenté, c’est à dire dramatiquement mis en scène. Mais il y a plus et ça c’est une idée qu’il rajoute. Il est en plein boulot. Comme tu disais hier soir, quel génie ce type, et en plus rigoureux, tout le temps au travail comme ça, oui, c’est vrai. Il y a plus, ce souhait plonge ses racines dans l’inconscient -c’est là où il utilise le mot- car les seuls restes diurnes ne sauraient fournir les forces nécessaires au travail du rêve. Le sens du rêve n’est pas cognitif, n’est pas mental. Le sens du rêve se retrouve dans des vœux inconscients dramatiquement représentés. Il donne un exemple : le projet, la crainte, le souhait de Dora de s’en aller, je vous rappelle la phrase  il peut qu’il se passe quelque chose la nuit qui fait que je doive sortir, le projet, la crainte, le souhait de s’en aller pour échapper aux avances de M. K sont des restes de matériel diurne préconscients. Freud dit qu’ils ne possèdent pas la force. Le projet, la crainte, le souhait sont des choses raisonnées, pour se faire comprendre, pour faire comprendre à l’analyste, tout ce qui est raisonnable dans le fil des associations mais ne sont pas suffisantes pour produire du rêve. Il faut en même temps une participation d’un souhait inconscient qui plonge ses racines dans la vie sexuelle infantile. Cette double genèse du rêve constitue les forces du Traumdeutung. Derrière le projet de fuir les avances de M.K se cache le souhait inconscient de se rapprocher du papa pour l’appeler à l’aide. « Aide moi à fuir de M.K. » en arrive ainsi à pointer cet arrière fond œdipien, mais il tombe lui-même dans la galerie des figures masculines avec lesquelles Dora rivalise. C’est un peu le noyau de ce premier rêve. D’autres thèmes filent vite : à travers le symptômes présentés, il suit la trame des identifications de Dora aux uns et aux autres. Puis il relève dans son histoire une phase d’énurésie, si fréquente dans les névroses. Cette énurésie a un sens sexuel recouvrant la sexualité infantile, la sexualité masturbatoire. Il fait le lien entre le symptôme d’énurésie et la masturbation. Après, et ça c’est très beau, il part comme un détective – là il est écrivain- à la recherche de preuves, par indices – c’est le mot qu’il utilise- pour arracher un secret. Ce avec quoi il avait commencé dans la préface. Puis il y a un passage célèbre p57 –on demande à tous les parano et tous les sensibles un peu paranoïdes de quitter la pièce, c’est rigolo, comme je suis un peu parano, je me suis dit qu’il ne fallait pas que je lise cette phrase, parce que tout ce que j’ai voulu cacher tout petit, ça va se découvrir…- il dit, c’est superbe, Qui a des yeux pour voir et des oreilles pour entendre, va se persuader que les mortels ne peuvent cacher aucun secret. La trahison les presse par tous les pores. (rires) Et cette allure de détective, cette psychologie de démasquage accomplit la tâche de révéler l’inconscient par l’analyse de la sexualité infantile nécessaire pour le travail du rêve. Et dans le contexte de cette phrase qu’aucun mortel ne peut cacher aucun secret, que tôt ou tard, ça se démasque, Freud réinsiste sur la valeur expressive des symptômes hystériques. Ça, Szondi a beaucoup aimé. Freud va reprendre ce passage dans un texte de 1909 sur l’attaque hystérique. Considérations générales sur l’attaque hystérique. Ces symptômes représentent des morceaux expressifs d’acte de coït qui font référence à la scène primitive qu’évoquent ces propos : il peut se passer la nuit quelque chose qui fasse que je doive sortir. C’est ça quand il l’invite à être attentive aux résonnances des expressions qu’elle utilise. Et si elle est attentive, si elle a cette capacité de participation, du p-, - car si Szondi dit que pour faire une analyse il faut du p+- mais si il y a du p+, ça veut dire qu’en arrière fond il y a du p-, qui veut dire que je participe à, si je ne participe pas, ce n’est pas la peine, si je n’ai pas la capacité à être attentive à ces expressions qui peuvent mener jusqu’à cette phrase où il va trouver pour la première fois un des fantasmes originaires, la scène primitive.
Après, il reprend, et là, je vais hurler. Je ne vais pas le faire, mais j’ai envie. Et je vous remercie d’avoir pu retravailler Dora. Je vais hurler. Il reprend, -p60-,  Je devrais d’ailleurs commencer par sérier –première grande erreur de traduction- les questions. Au lieu de me prononcer par oui ou par non quand il s’agit de savoir si l’étiologie de ce cas doit être recherchée dans la masturbation infantile, il me faudrait tout d’abord discuter la conception de l’étiologie dans les psychonévroses. En répondant, je me placerais à un point de vue tout différent de cela de la question, ce qui serait peu satisfaisant.  
C’est un crime d’avoir traduit comme ça. Quand on reprend le texte allemand. Au tout début, c’est traduit par je devrais sérier les questions, alors qu’en fait on devrait lire je devrais rectifier la position de la question.  C’est ça la traduction correcte. C’est dégueulasse pour Freud d’avoir traduit ça ainsi. Oury disait souvent le mal qu’on a fait à la psychanalyse par les mauvaises traductions. Il y a dans la traduction ensuite à la fin du passage : ce qui serait peu satisfaisant. Mais pas du tout ! Ce n’est pas dans le texte ! On lui fait dire ça à propos de sa rectification. En lui faisant dire un jugement dépressif sur sa propre réflexivité ! Et on met ce jugement sous sa plume. Mais c’est très grave de faire ça. D’où ça vient ? Ce n’est pas sérieux vis à vis de Sigmund quand même !
Michel : tu peux nous relire les deux phrases, la traduction de Marie Bonaparte et la tienne ?
Marc :
Je devrais d’ailleurs commencer par sérier les questions. Au lieu de me prononcer par oui ou par non quand il s’agit de savoir si l’étiologie de ce cas doit être recherchée dans la masturbation infantile, il me faudrait tout d’abord discuter la conception de l’étiologie dans les psychonévroses. En répondant, je me placerais à un point de vue tout différent de celui de la question, ce qui serait peu satisfaisant. …
Je devrais rectifier la position de la question. Au lieu de me prononcer par oui ou par non quand il s’agit de savoir si l’étiologie de ce cas doit être recherchée dans la masturbation infantile, il me faudrait tout d’abord discuter la conception de l’étiologie dans les psychonévroses. En répondant, je me placerais à un point de vue tout différent de celui de la question.  Et il n’y a rien de plus. Rien !écrire ce qui serait peu satisfaisant est une incise inexistante dans le texte de Freud.
Ce à quoi Freud aspire, c’est un changement de point de vue, c’est à dire abandonner l’idée médicale de cause. Mais il rajoute quelque chose ici, et il a reconnu dans Civilisation de la culture que si on se met à la recherche de cause, il donne raison à Nietzsche, ça donne une véritable théorie de la névrose, c’est à dire une culpabilisation. On recherche le coupable.  Quand on parle des causes, on recherche des coupables, sous forme d’enquêtes accusatrices.
Georges : des responsables ?
Marc : des responsables même ! les parents, moi-même, etc. Nietzche dit que c’est ça la théorie des névroses, chercher le coupable. Freud transforme la façon de poser la question. Ce n’est plus l’étiologie mais la pathogenèse. Par exemple, autour de la masturbation. Ce n’est pas la cause ! Il ne dit pas ça. On peut le lire facilement comme ça. C’est pour ça qu’il faut travailler les textes. Mais la masturbation joue peut-être un rôle dans le devenir malade dans la névrose, dans la mise en forme, dans la gestaltung. Les symptômes sont solidaires les uns des autres. Mais, là on a l’impression, aah, la masturbation est importante, aaah, est ce qu’il y a eu de la masturbation… ah oui, quand il était petit, il n’arrêtait pas de se masturber… et bien voilà, c’est ça….On peut encore parfois raisonner comme ça… qui ne le fait pas ? Il ne faut pas lever le doigt. Bien plus important est la théorie de la séduction à cette époque qui ne peut pas s’inscrire dans une logique étiologique. Pas comme cause. La séduction continue à jouer un rôle mais elle change de statut. Il pose la question autrement. Il rectifie, et non pas sérier la question. La séduction va trouver une place dans les fantasmes originaires. C’est en se risquant lui-même qu’il a fait ce passage de la séduction réalisée à la séduction fantasmatique. Ce dont Freud s’était aperçu pour abandonner sa théorie de la séduction comme facteur étiologique des névroses, c’est que les hystériques ne lui avaient pas seulement raconté des histoires, mais qu’elles l’avaient également séduit avec ces histoires. C’est superbe. La séduction se joue là. Et lui, le pauvre bonhomme, il va se défendre contre ce qui vient là et c’est plus tard qu’il va utiliser la notion de fantasme originaire pour essayer de manier plus ou moins bien le transfert. Notamment en psychothérapie et en psychanalyse, la séduction joue nécessairement toujours.
Deuxième rêve. Donc, on avait dit hier soir que Freud avait invité Dora avec les mots, alors elle s’active. Elle s’active tellement que dans le deuxième rêve, c’est le style de mitrailler Freud avec des questions. Elle pose des questions et se pose des questions.  C’est quelque chose qui est inhérent au processus de la cure. Freud est génial. Il s’y arrête. Qu’est ce que c’est que ce changement dans le discours ? Il s’arrête à l’action même de poser des questions. Cette action, ce drame en grec, se condense dans le rêve. Un homme offre à Dora de l’accompagner. Elle refuse et préfère suivre son chemin seule. Le thème des questions, sur deux ou trois pages, aboutit aux identifications hystériques en repérant comment Dora dans le rêve, reprend le comportement d’un de ses amis auquel elle s’apparente à travers une identification. On appelle ça l’identification virile chez l’hystérique. Le but électif de cette identification est la rencontre de la femme. Et Lacan prend ce passage pour déboucher son commentaire sur la question de savoir ce que signifie pour Dora être un homme ou une femme. Freud dit simplement que le jeune homme est le pôle identificatoire qui détermine cette prise de position de Dora, position à partir de laquelle Dora poursuit des buts plus ou moins occultes pour elle même. Qu’est ce qu’elle va chercher par là ? Se mettre dans la position d’un homme en étant une femme ? Ainsi, pour la première fois dans l’histoire de la psychanalyse, c’est Jean Florence qui le dit, il lie un concept fondamental de la psychanalyse à la clinique. Tout simple, l’identification. Vraiment tout simple. Vous copiez qui ? Pour sortir, comme le disait Michel hier soir, cette dégénérescence de la personne, pour sortir de là, et ici, quand une personne parle d’une autre, elle parle d’elle même à travers l’autre. C’est tout bête. Ils ont tellement compliqué ce concept qu’on a oublié la base très simple. Quand on parle de quelqu’un d’autre, on parle de soi-même. Donc vous pouvez rayer ce mot difficile, identification. C’est pour ça qu’il dit que ce qui compte c’est ce qui s’exprime au lieu de ce dont on parle. Parce que sinon, on ne peut pas avancer. Mais, c’est dans notre connerie d’exister qu’on parle de l’autre.
Après, deuxième grand chapitre dans le deuxième rêve, l’analyse de trois fantasmes  ou fantaisies. C’est encore un problème de traduction. La vengeance, la défloration et l’accouchement. Ces trois. P 73. En allemand, on a le mot phantasie. En français on a la traduction fantaisie ou fantasme. Quelle est la différence ? C’est énorme. Dans fantaisie, on accentue le caractère subjectif et processif du phénomène. Et dans fantasme, on accentue beaucoup plus l’aspect de produit du phénomène, ce que ça produit, le résultat, l’aspect de l’objet a dit Lacan. On trouve ça aussi dans l’étymologie. Dans la construction d’un mot. Par exemple, moi j’aime bien, on trouve ça dans la langue grecque, quand il y a une terminaison en grec sis ou ma. Par exemple, Poïesis, en sis et Poïma en ma. La poésie, on met l’accent sur le caractère subjectif et processif tandis que Poïma sur le produit. La poésie produit un poème. Et bien, cette distinction en grec du sis et du ma se retrouve en allemand entre fantaisie et fantasme. Donc pour Freud, quand il parle de fantaisie, par exemple quand il va commenter les contes fantastiques, comme Edgard Poe, ou Hoffmann, on est dans la fantaisie, mais par contre on est dans le fantasme quand on est dans le fantasme de vengeance contre le père, en rêvant qu’il est mort, elle le tue. Et Freud, dit aah, ça rejoint la logique causaliste, que quelqu’un de mort a été tué. Ce qu’on observe chez les enfants… génial…  4-5 ans… un animal… ouais… il est mort ! De froid ? Mais si personne ne l’a sauvé, c’est qu’on l’a tué quand même… donc ça commence à bouger, mais est ce qu’il est mort parce qu’on l’a tué ou est ce qu’on peut mourir comme ça ? Et Freud qui n’est pas trop fort avec les petits, avec le petit Hans, hop, il l’a foutu avec le phallus, mais bon, c’était exagéré quand même, et donc on a du attendre des gens qui aimaient bien les petits et qu’on peut mourir pour le plaisir de mourir quand même. Et comme ça, vous allez un peu vous occuper de moi… le grand-père il peut mourir quand même… ça suffit de ce grand-père complètement nul… allez, qu’il meure…
Donc, ce fantasme de vengeance. Et puis, juste après, il parle de zaruht, la passion de vengeance, la maniacalité de la vengeance, ne pas pouvoir arrêter d’être pris par la vengeance, cette passion de vengeance, ce qu’il appelle la maladie de vengeance. C’est juste après. Quelques lignes après. Entre le fantasme et la passion de vengeance. Appétit à se venger. Tout court, digne d’une maladie, d’une passion. Et Szondi avait pris cette phrase. Il avait bien lu Freud quand même, à sa manière. Cette maladie de vengeance, c’est plutôt une action, c’est quelque chose que je ne peux pas arrêter de faire, sur n’importe qui ou quoi. C’est un radical pulsionnel de l’être humain. Cette maniacalité. Qui peut se traduire dans le toxique, dans la vengeance, dans n’importe quoi. Et voilà. Et Freud, honnête comme il est, il pointe là son propre ressentiment vengeur. En deçà de son envie à lui d’interrompre l’analyse, il va définir comme un ingrédient important dans toute hystérie, cette tendance passionnelle de vengeance. C’est Szondi qui va le mettre à l’extrême comme un radical pulsionnel. Comme quelque chose en chacun de nous. Et que cela a joué pour lui aussi. Ah, vous n’allez pas me suivre. Et bien, vous n’avez qu’à partir. En accord mutuel, on s’arrête là. Ce ressentiment vengeur.
Le deuxième fantasme, c’est le fantasme de défloration. On arrive à nouveau dans une géographie sexuelle symbolique. P74. Tous ces trucs, la gare, le cimetière, en faisant intervenir les nymphes au fond d’une forêt épaisse, aucun doute n’était plus permis. C’était là de la géographie sexuelle symbolique. Ça veut dire quoi ? Si Freud arrive à voir dans la gare, le cimetière, un vestibule et tous ces mots des symboles d’organes génitaux, c’est via l’analyse d’un contexte linguistique de jeux de mots qui sert de support à l’interprétation symbolique, il retombe un peu là dans l’interprétation symbolique, dans le fantasme de défloration. Ce dernier vient en écho sur son interrogation de sa propre féminité, cette scène de la contemplation de la madone. Qu’il va reprendre plusieurs fois dans son texte.
Michel : en allemand, qu’est ce que ça donne ?
Marc : Madonna, Madonna. C’est le même mot qu’en flamand. Madona.
Michel : est ce qu’li peut se décomposer ce mot en allemand ?
Georges : en unités signifiantes
Marc : je réfléchis… Madonna… Maradona, oui. rires. Je ne sais pas. C’est une jeune maman. C’est une maman, si vous êtes allés à Bruges, si vous n’y êtes pas allés, on peut y aller tous ensemble en bus, la madone à l’enfant de Michel-Ange… c’est magnifique. Il faut voir ça une fois dans ta vie.
Michel : d’où vient le mot ?
Marc : tu as regardé dans ton dictionnaire célèbre ?
Brouhaha
Marc  c’est une jeune femme, une conception avec un homme, non…
Michel : dona c’est la femme.
Marc : Madonna, c’est la dame. Freud ne s’arrête pas à ça.
Michel : dans la langue de l’amour courtois, c’est la dame.
Georges : ah, c’est là où tu veux en venir, c’est l’amour homosexuel. Allez, finis Marc
Marc : attend, attend… quand elle arrive dans cette ville. Devant la madone Sixtine, elle demeura deux heures en admiration, recueillie et rêveuse. Quand je lui demandai ce que lui avait tant plu dans ce tableau, elle répondit d’une façon confuse. Enfin elle dit : « la Madone. » Il est certain que ces associations appartiennent bien au matériel constituant le rêve. Elles contiennent des éléments que nous retrouvons sans modifications dans le contenu du rêve. (Dora refusa et alla toute seule- deux heures) Je remarque déjà que les « images » correspondent à un point de fonction dans la trame des idées du rêve (les images de l’album- les tableaux à Dresde). J’aimerais aussi faire ressortir le thème de la Madone, de la mère-vierge.
Michel : La Madone, c’était l’être aimé dans l’amour courtois.
Julien : Madona chante « Like a virgin »
Georges : ce sera le mot de la fin.
Louise : faim
Marc : Non, non, non. Encore un quart d’heure. Il faut qu’on soit correct. Pour tous ceux qui sont venus et qui ne sont pas allés au théâtre.
Dans l’analyse de ce second rêve, il démontre ces processus de condensation et d’identification. Il va reprendre cette triade à travers l’analyse du rêve. P78 en note. C’est une longue note. C’est ce passage là qui a été très important pour Lacan. Rappelons le rapprochement que Lacan fait entre le travail du rêve, déplacement et condensation, et les deux grands axes du langage introduit par Jacobson dans la linguistique avec les concepts de la rhétorique antique de métaphore et de métonymie.
Simplement. Un exemple. Boire une tasse. Cette expression est métonymique dans le sens de « une tasse de café » ou alors métaphorique quand on est dans la piscine en train de s’étrangler en avalant de l’eau. -Bon, on est un peu comme à l’école, c’est un peu didactique, c’est nul, mais après vous affinez les choses le lundi chez Michel… comme hier soir, ça m’a beaucoup plus hier soir- Si le travail de métonymie, c’est d’utiliser un autre mot, par exemple tasse, pour dire la même chose, le café, prenant la partie pour le tout, boire une tasse, par la métaphore, qui veut dire métaphore-transporter, le locuteur transporte un mot qui demeure le même, -et toute la question c’est qu’est ce que c’est le même-, d’un domaine à un autre de telle sorte que ce même mot en vienne à dire toute autre chose. Et alors Freud se demande ce que ça veut dire pour le travail du rêve. Car lui, il n’est pas du tout linguiste. Pas du tout. Et pour lui, il n’est pas du tout sûr que la structure du langage va  permettre de découvrir l’inconscient. Non, mais il fait quand même quelque chose d’énorme. Au fil des associations, Dora parle, l’analysant commence par métonymiser en produisant des chaines associatives, une partie pour le tout, mais celles-ci le font repasser par le même point. Point de capiton plus tard. Par un même mot qui ainsi revient et par là peut dire autre chose, de telle sorte que des points de métaphorisation, transportés dans un autre contexte, apparaissent dans le tissu métonymique, la partie pour le tout. Donc, la chaine métonymique se forme dans une série de manière pour dire la même chose. Le point de métaphorisation, de condensation fait qu’un seul et même mot en arrive à dire plusieurs choses. Et bien, dès qu’il y a discours, dit-il, dès qu’on est dans cet art de parler, ces deux processus constitutifs de tout langage, condenser et déplacer, se mettent à interférer, à aiguiller…
Michel : oui, ça marche très bien l’aiguillage. On est toujours sur le même rail, et arrivés à un aiguillage…
Marc : Ouais ! Une lutte fratricide. OOOOui ! (Rires). Les hommes disent les mêmes choses à l’aide de différents mots et à l’aide de ces mots ils réussissent aussi à dire des choses nouvelles. Comment on peut dire ça ? Qu’est ce qui nous permet de dire des choses aussi bêtes ? parce qu’il y a des gens qui sont touchés, très forts, et là, on a le principe de l’anthropopsychiatrie à travers la méthode de la patho-analyse qu’on peut, à travers les gens qui souffrent dans cette zone là, qu’on peut diriger les choses en principe existentiel. Bête. Les hommes disent les mêmes choses à l’aide de différents mots et à l’aide de ces mots, les mêmes, ont réussi aussi à dire des choses nouvelles. Parce qu’il y a une pathologie de cela. Et c’était un des premiers textes de Freud que Roland Kuhn a traduit et sur lequel on a beaucoup travaillé. Les deux grands types d’aphasie : le malade ne parvient plus à dire à travers trop de mots. Et le deuxième type, le malade essaye de tout dire à l’aide d’un seul mot.
A la fin du texte, c’est sur le temps je le fais un tout petit peu et après, je te jure, j’arrête. P 76. La question des temps. J’aime beaucoup ce passage. Si cet après midi, vous pouviez le mettre en scène et ce soir on ferait un spectacle sur le temps… rires… il développe trois genres de temps. Le temps cosmologique, le temps de la nature mais dans le sens du cosmos qui a été jusqu’à Freud, réfléchi dans les labos des physiciens et qui a été inscrit dans la biologie, dans le sens classique du terme, par Fliess, qu’il va appeler les temps périodiques, et cela a été très fort pour Freud, Fliess l’a inspiré longtemps et il l’a transformé à regret, quand même. Il y a le temps individuel, la manière dont chaque individu vit personnellement le temps, et il y a l’intemporalité constitutive qui ne s’inscrit ni dans le temps individuel, ni dans le temps cosmologique, et qui est le temps de l’inconscient. Et c’est la première fois qu’il le dit. Je trouve ça très beau comment il se débrouille ici et comment il essaie de se mettre à la marge de Fliess. Le temps n’est indifférent à rien à certains fonctionnements biologiques. On va certainement trouver dans le fonctionnement organique le temps cosmologique. Le temps cyclique de l’homme et de la femme. Le temps des 28 jours, de 21 jours, le temps périodique des divers intervalles de temps dans les champs de la biologie.
Le temps individuel, cette propriété de l’être existentiel qui va introduire un autre temps que le temps global, cosmique et que l’on va retrouver dans la distinction de tous les jours… surtout dans une cure… r vous à 11h. Il arrive à 11h moins quart… Trop tôt ! (Rires)  Ou alors, trop tard… Von Weizsäcker va reprendre ça. La différence entre le temps cosmique et le temps individuel, c’est le trop tôt, trop tard. Dans Dora, qu’est ce qu’il fait ? Freud ne reprend pas les idées périodiques de Fliess, il découvre avec l’art de l’interprétation le temps de l’intervalle. L’intervalle de temps. P 76. J’aime bien ce passage. … Vous n’avez que le lire… ce qui avait mené Dora à son appendicite jusqu’à la scène du lac. Réponse : 9 mois. Ce qui permet à Freud d’inférer le fantasme de l’accouchement. Il arrive à ce troisième fantasme par l’intermédiaire du temps. L’accouchement. Du coup, la prétendue appendicite se rattache à la signification inconsciente d’un accouchement. Et la gêne éprouvée lors de la marche, elle traine la jambe, à celle d’un faux-pas commis. Un faux-pas sexuel fantasmé à partir de son rapport à M.K. Cette scène là. Très bien écrit. Je trouve que c’est un des passages les mieux écrits. La séquelle qui consistait à trainer la jambe, séquelle s’accordant si peu avec une pérityphlite, devait plutôt se rapporter à la signification secrète, probablement sexuelle, du tableau clinique et pouvait, par conséquent, si l’on réussissait à en éclaircir l’origine, projeter de la lumière sur la signification recherchée. Etc. il se trouve donc conforté dans l’idée que les symptômes hystériques ont toujours une valeur sexuelle. A chaque fois que j’ai construit quelque chose, j’arrive là-dessus. Et il conclut p77 : qu’on ne peut prendre de pareils symptômes que lorsqu’on en possède un modèle infantile. Amen
Dans l’épilogue, il y a Freud, pas comme neurologue, mais qui dit qu’il faut tenir compte des phénomènes biologiques, tu peux faire une psychothérapie avec quelqu’un qui a un trauma neurologique, mais il faut en tenir compte.
Deuxièmement, il dit que le psychanalyste doit être psychopathologiste. Il reprend avec force que la sexualité est la force motrice de chaque symptôme. Et troisièmement, il annonce que le travail qu’il doit faire avec toutes ses oppositions avec Dora a à voir avec ce qu’il appelle le transfert. Amen. Stop.

LE MASOCHISME Marc ledoux

​Elne, le 21 octobre 2016
 
Marc Ledoux commente les textes de Freud sur le masochisme.
 
 
                                                                                  Transcription : Laurence Fanjoux-Cohen
 
 
Public : Marc, fais-nous le masochisme sans lire ce que tu as préparé !
Marc : oooh, …., non. Non, non, non. On continue sur la pulsion et on est à la fin de sa trilogie sur les pulsions, et on va introduire la pulsion de mort. Le problème économique du masochisme, je vous avais promis ça et c’est terriblement difficile. Demain, on parlera du vecteur sexuel que Szondi a travaillé avec le masochisme et que Freud a touché sans approfondir le lien entre le sexuel et le masochisme originaire et le paroxysme… donc la criminalité. Freud en a touché un mot et je vais essayer d’y revenir.
On commence.
 
Je vais le faire en trois parties :
-d’abord la scène masochiste qui s’inscrit dans la psychiatrie classique, dans le langage courant en allemand et dans la littérature et qui s’élargit dans le fantasme masochiste
-ensuite la morphologie masochiste, la mise en forme du masochisme érogène, du masochisme moral et du masochisme féminin
- et enfin les enjeux du masochisme et c’est là où Freud arrive avec toute cette dialectique de la pulsion de mort et l’intrication pulsionnelle
 
 
La scène masochiste :
Elle se constitue dans un dialogue avec Kraft-Ebing qui a écrit la psychopathie sexualiste où il impose, contre le terme courant algolachnie (la volupté dans la souffrance), la référence à un nom d’auteur, Leopold von Sacher-Masoch. Ainsi, ce Leopold Masoch voit son nom affecté d’un isme dans le chapitre 9 du manuel de psychopathie sexualiste : masochisme.
L’élève de Kraft-Ebing, Mole, remarque que le masochisme a existé de tout temps et retrouve la première description littéraire dans un souvenir d’enfance de Jean Jacques Rousseau que vous retrouvez dans son livre Confessions[1]. Rousseau dit qu’il se souvient qu’à 3-4 ans, il trouvait un certain plaisir à recevoir des fessées de sa gouvernante. Et si vous trouvez ça trop lourd le masochisme, vous pouvez toujours vous reposer en lisant les Confessions de Jean Jacques Rousseau. C’est souvent repris quand on étudie le masochisme. Ce passage a été redécouvert par les psychiatres allemands, comme Mobius qui inscrit le masochisme dans le langage courant. « Il est maso celui-là pour supporter ça ! ». On le dit en français ! ou alors une façon d’être comme trouver son bien être dans la souffrance. Et c’est intéressant de voir à travers la lecture que Freud fait de Mobius, comment il va transformer la description que fait Kraft-Ebing. (Vous retrouvez d’ailleurs pleins de petits passages de son manuel dans plein de traductions de poche…)
 
Kraft Ebing dit que le masochisme est la direction de l’instinct sexuel vers le cercle de la représentation de la soumission à une autre personne et des mauvais traitements infligés par cette même personne. Chez Freud aussi, il sera toujours question d’une autre personne. Dans les trois essais, la dénomination masochiste comprend toutes les attitudes passives (s- chez Szondi) par rapport à la vie sexuelle et l’objet sexuel dont la plus extrême apparaît comme la liaison de la satisfaction à l’endurance d’une douleur physique ou psychique de l’objet sexuel. On appelle masochistes, ceux dont le plaisir unique est d’endurer de leur objet aimé toutes les humiliations et tourments sous une forme symbolique ou réelle.
 
Freud ne s’arrête pas à l’inventaire des perversions. Il découvre dans cette perversion bizarre, une énigme. Ferenczi parle d’un « maudit masochisme ». Lacan parle lui d’un « os ». Freud remonte jusqu’au cœur de l’énigme de la vie pulsionnelle dans Le problème économique du masochisme.
Un peu avant, en 1918, il avait découvert dans les coulisses de la scène masochiste la mise en scène du sujet en position d’objet humilié, fouetté, attaché, battu, maltraité, forcé à obéir, abaissé. Toute cette mise en scène théâtrale avec le sujet en position d’objet. Et ça, pour Lacan, c’était extraordinaire « ah, le sujet qui se fait objet ! ». C’est pour ça que je vous avais conseillé pour ce soir de lire ce texte extraordinaire Un enfant est battu. C’est là où on voit comment il arrive à construire la mise en forme d’un fantasme. Comment il arrive à nous faire participer à cette construction. Derrière le fantasme, il découvre la mise en place du destin pulsionnel au-delà du principe du plaisir : c’est la pulsion de mort.
C’est pour ça que j’aime bien cette thématique-là, c’est l’accent qu’il met sur toute la vie pulsionnelle. C’est vraiment au carrefour de toutes ces transformations.
 
Le fantasme masochiste :  cette question vient chez Freud au moment où il se demande comment arrive la transformation du sadisme en masochisme. Quel est le moteur de cette transformation ? au début, il disait qu’il y a le sadisme, puis après le masochisme, ensuite il a complètement renversé les choses en disant qu’au départ il y a le masochisme, puis secondairement le sadisme. Jusque-là, le masochisme c’était le besoin d’être soi-même l’objet maltraité, c’est à dire le retournement du sadisme contre la personne propre, donc la régression de l’objet au moi. C’était tout simplement ça. A ce moment-là, le masochisme chez Freud n’est donc pas une expression pulsionnelle primaire. Chez Szondi, sa théorie est une théorie pulsionnelle. Ses schémas sont des schémas pulsionnels. Jusque-là, la passivité n’est pas encore le tout, (quand on a un s- qui s’accentue, s- !!, on est complètement dans la passivité) il y a encore le caractère de déplaisir dans une réalisation pulsionnelle, ce caractère de déplaisir qui est si étonnant pour Freud.
 
Donc, le moteur de la transformation du sadisme en masochisme se passe sous l’influence de la conscience de culpabilité qui participe à l’acte de refoulement et qui nous fait comprendre le fantasme masochiste. Ouuuuiiiiii ! (Rires) l’emblème en est l’identification du masochiste au petit enfant coupable. Freud reste toute sa vie au mythe de l’enfant. Szondi, c’est le mythe ancestral, Freud, c’est le mythe de l’enfance. Tout le temps, et là aussi. Quand il essaye de construire le fantasme masochiste, il va prendre le modèle de l’enfant méchant. Le petit enfant méchant, le petit enfant coupable, en position d’acteur. Avec deux conséquences : d’une part un fantasme mis en jeu à travers ce héros qui est le moi et d’autre part, il y a un trait masochiste déterminant dans le fantasme lui-même. Et ça, c’est extraordinaire. Dans le fantasme, il y a une dimension masochiste. Sinon, il n’y a pas de fantasme. Et Szondi dit « si le fantasme masochiste est paradigmatique, c’est qu’il révèle le fond masochiste du fantasme en tant que tel ». C’est dans la deuxième et la troisième position que cela va se faire, là où il y a une élaboration du fantasme possible. Dans la perversion agie, dans la névrose élaborée. Freud le trouve dans le rêve, dans le symptôme et dans le fantasme.
 
Dans le rêve, il donne des exemples de ce fond masochiste du fantasme dans Le délire et les rêves dans le roman Gradiva.
 
Dans le symptôme c’est dans l’homme aux loups. Lacan va revenir souvent à l’homme aux loups, car celui-ci va élaborer une doctrine théologique et pour Lacan c’est très important : le masochiste défie le désir de l’autre pour le transformer en angoisse de l’autre. -… alors, Dieu! ça te fait quelque chose mes supplices ?...-  L’homme aux loups traduit l’élaboration d’une théologie pulsionnelle d’inspiration masochiste fondée sur un rapport de soumission au père, séquelle de la scène originaire. Chez le petit, demeure dominante l’attitude passive précoce. Ainsi, se transforme-t-il en enfant méchant envers le papa à qui il adresse des intentions masochistes. Il voulait, dit Freud, par l’exécution de sa méchanceté extorquer des punitions et des coups.
Ce serait bien quand on s’occupe des petits qu’on se souvienne de ça, quand même ! que l’enfant provoque pour satisfaire cette dimension masochiste. Il y a un appel, dit Freud, du côté de l’enfant méchant. A l’origine de la stratégie masochiste, on trouve une véritable tentative de séduction du père. Ainsi l’enfant devient méchant pour extorquer au père la satisfaction désirée. Comment ? par des cris ? par des cris agressifs ! aaaaaah ! aaaaaah !
Public : rires
Marc : Ces accès de cris étaient précisément des tentatives de séduction pour déclencher la punition. L’abandon… c’est programmé maintenant…. Laisse-le pleurer, hein !... La punition accomplie la satisfaction de son sentiment de culpabilité, son sentiment d’être en faute. Un détail le confirme dans l’homme aux loups. Celui-ci conservait le souvenir de comment il renforçait ses cris dès que son père venait à lui. Le cri confirme donc bien sa fonction d’appel, dit Freud. Mais, il n’est pas qu’appel ou dépendance. Ce cri apparaît comme une stratégie agressive tendant à déclencher la réplique violente de l’autre. Allez !... un valium… dose bébé… hop !... en l’occurrence le père ne cédant pas à la provocation, ne le frappe pas, mais cherche à l’apaiser en jouant avec lui à la balle avec les coussins du petit lit. Je ne sais pas si vous connaissez ce passage. Freud, là il ne peut pas s’empêcher de … mais c’est pour plaire à sa fille, hein ! Anna Freud et son texte de cette petite fille… dont le père disait qu’il souffrait de ses cris d’agressivité… c’est le premier grand texte d’Anna Freud pour approfondir ce passage de l’Homme aux loups. Et Freud, à ce moment-là… va savoir la relation qu’il a avec sa fille…, il va donner des conseils éducatifs : l’enfant qui se comporte de façon si sauvage fait un aveu et veut provoquer la punition. Il cherche en même temps l’allègement de sa conscience de culpabilité et la satisfaction de sa tendance sexuelle masochiste. Cela ne veut pas dire qu’à chaque fois qu’un enfant crie, on est là-dedans, mais quand même… on oublie souvent ce que dit Freud. Souvent les parents sont surpris qu’on ouvre cette piste de la culpabilité.
 
Donc, la scène masochiste dans le rêve, dans la scène masochiste de l’homme aux loups et dans ce superbe texte de Freud, Un enfant est battu. Dans une lettre de Ernst Jones à Freud, datée du 31 décembre 1913, (le 31 décembre… je l’imagine travaillant le matin, non ?) Jones demande d’où viennent les fantasmes de algolachnie, de la volupté de souffrir. D’où vient le plaisir qui vient rencontrer le trauma désagréable ? d’où vient le plaisir qui est lié à la peur de la castration ? la réponse arrive en 1919, soit 6 ans plus tard avec le texte Un enfant est battu. C’est bien dans le travail du fantasme que le noyau masochiste trouve sa pleine activité notamment dans sa seconde phase dont le contenu est « être battu par le père ». Le centre du fantasme reconstruit par l’analyse, par un démontage en amont, est appelé par Freud : l’amour du père à l’épreuve de la conscience de culpabilité. Non ! … il ne t’aime pas car il te frappe. Le fantasme est devenu masochiste. Mais Freud dit : la conscience de culpabilité n’occupe pas seule le champ. La notion d’amour doit y avoir aussi sa part. le fait d’être frappé par le père est la rencontre de la conscience de culpabilité et érotique. Le masochisme prend sa portée sous l’effet la régression sadique anale où être battu = être aimé. Dimension d’un amour violent qui ouvre du même coup la dimension du féminin. Et c’est ce qui éclaire, dit-il, le jeu complexe entre demande d’amour et soumission dans la structure du fantasme. D’une part, il bat l’autre enfant, donc il m’aime, d’autre part, la preuve qu’il m’aime, c’est qu’il me bat. C’est que je suis son préféré.
Donc, il lie la culpabilité avec la demande d’amour. Voilà.
 
La mise en forme des dimensions masochistes :
C’est là où on glisse directement vers Le problème économique… pour moi, c’est émouvant, je dis ça entre nous, en même temps, c’est quelque chose qu’on discutait souvent avec mon papa Oury. Il aimait beaucoup ce texte Le problème économique… et le masochisme comme noyau de la pulsion de mort. Il m’a demandé de lui traduire le texte allemand en français. Ce que j’ai fait. Et donc, c’est émouvant dimanche dernier quand je l’ai préparé et je l’ai fait avec beaucoup de plaisir en même temps.
 
Il a trois formes phénoménales, phénomène dans le sens de qui apparaît. Phénoménon. D’abord, le masochisme apparaît comme condition d’une excitation sexuelle. Par le plaisir de la douleur. Freud appelle ça le masochisme érogène.
Deuxième forme qui apparaît : le masochisme comme l’expression de l’essence féminine, ce qu’il appelle le masochisme féminin.
Et la troisième forme comme norme de comportement de vie ce qu’il appelle le masochisme moral.
Ce n’est pas seulement un inventaire, mais une sorte de symétrie qualitative : la condition, l’expression et la norme.
 
Le masochisme érogène, c’est le plus visible, c’est la perversion sexuelle, la perversion masochiste avec le sexuel comme moteur. C’est cette dimension là qu’il a développé dans Les trois essais avec le sujet en position d’objet ou l’autre dans la position extérieure.
Le masochisme féminin, l’expression de l’essence féminine, c’est le masochisme le plus fondamental car il vise la différence sexuelle autour de la castration.
Et le masochisme le plus important car il a à voir avec la norme, le comportement dans la vie, c’est le masochisme moral. Le drame moral lié au moteur de la culpabilité. Il reprend ce qu’il avait déjà trouvé dans la transformation du sadisme en masochisme sous la conscience de culpabilité, il le reprend pour condenser dans le masochisme moral.
 
Et Freud propose dans Le problème économique du masochisme une lecture généalogique de ces trois dimensions qualitatives. Il dit : partons de la forme la plus éloignée du masochisme pervers, partons du masochisme moral, ce comportement de la plupart d’entre nous dans la vie quotidienne. Partons de là. Ce masochisme moral nous ramène à la question du masculin et du féminin et cela nous permet de dégager les enjeux de la perversion masochiste et de mesurer les hypothèses du masochisme originaire. Il propose cette lecture comme un processus. Et c’est surtout ça que Szondi a accentué dans le s- s+ pris dans le h+-, pris dans la demande d’amour, dans l’érotisme.
 
Donc, le masochisme moral. Les masos dans le langage populaire. Des sujets qui aiment souffrir au point de se nuire. Il se questionne : il doit y avoir un sens à ce comportement. Qu’est-ce qu’on peut dire de ça ? tandis que le sujet dont la culpabilité se soumet au surmoi cruel et le ressent comme tel, le moi du masochiste moral active sa soumission. Il ne se soumet pas seulement. Il active sa soumission. Ce qui témoigne de ce masochisme moral, ce sont les effets dans la vie quotidienne. Comment la culpabilité peut-elle devenir une norme de comportement de vie au point que les sujets éveillent par leur comportement, dans la cure comme dans la vie, l’impression qu’ils seraient sous la domination d’une conscience particulièrement sensible, de sorte que rien de cette surmorale ne leur soit consciente. Ils ont l’impression qu’il n’y a jamais rien qui marche. Ils ne l’éprouvent pas autrement que par les épreuves.
C’est très intéressant cette découverte de Freud du masochisme moral. C’est un coup de génie ! encore un ! pourquoi ? c’est le seul moyen qu’il a eu pour enfin, couper le masochisme de l’objet aimé. Il rompt par la découverte de ce masochisme moral les liens visibles avec la problématique sexuelle, il rompt les liens avec la référence à l’objet aimé. Et quand on parle de masochisme et de sadisme, on est tout le temps avec ce préjugé de l’objet aimé, à une référence sexuelle. Non ! le masochiste moral recrute les agents de ses échecs dans le monde sans préjuger. Il se place sous les coups du destin. Il s’offre à Dieu. Le texte par excellence, c’est Job, c’est l’exemple absolu. Il s’offre âme et corps au service de la moira.
Tandis que le masochiste pervers joue la culpabilité cartes sur table, le masochiste moral pratique sa culpabilité inconsciente en toute innocence. Plus il se comporte comme coupable, plus il plaide non coupable. Ce qui vaut pour la vie, cela se révèle dans la cure analytique comme réaction thérapeutique négative, c’est à dire, je cite : une satisfaction de ce sentiment de faute qui s’oppose vigoureusement à la guérison et se cabre contre celle-ci.
Dans la névrose, le symptôme prend la forme du masochisme moral. Ne pas vouloir aller mieux. Et là, il y a une phrase de Freud,  superbe : à quoi se reconnaît au fond le signe clinique de ce masochisme mystérieux ? à la … (rires) gewissen bissen !… la morsure de conscience ! aaah ! gewissen bissen. Mais où est la marque d’une morsure de conscience ? à quels effets la juge-t-on ?
Laurence : la mauvaise conscience ?
Marc : non !
Sylvia : dans la pomme !
Marc : non ! tomber dans le malheur d’un mariage malheureux !!!! sombrer dans la banqueroute financière ! être livré à une maladie grave.
Michel : sadique !
Public : rires
Marc : on a les trois morsures : l’amour, l’argent et la maladie.
Et donc il commente avec cette petite phrase sur le mariage malheureux : Le masochisme moral se pratique à deux. Unis pour le pire sous un lien sadomasochiste qui rend inséparables de cet autre secrètement élu pour administrer souffrance et tourments à perpétuité. Ne fais pas de thérapie familiale pour dire allez va prendre des distances, c’est n’importe quoi. Non ! quand on est pris dans un masochisme moral, ce n’est pas possible. Et cela en dit beaucoup sur la pulsion de mort comme gardienne de vie. Ils ne risquent pas grand-chose quand ils se font des scénarios sans cesse, ce n’est pas grave, mais quand ils se séparent, alors là… on risque des choses graves ! et là, c’est la pulsion de mort à ciel ouvert. Paf ! Il était fort Sigmund.
Pour la banqueroute financière, il pense à Dostoïevski. Il n’y avait pas de jeux par internet à l’époque de Sigmund. Et il était trop phobique pour aller dans les casinos. Les coups de poker par lesquels le joueur engage sa fortune (il parle là de Dostoïevski), ce qui en fait régulièrement un homme ruiné à la bourse de la vie, sauf à rencontrer dans la figure de l’huissier, l’agent exécutif du destin. C’est une phrase szondienne ça ! le choix professionnel… ce n’est pas évident ce métier… et quand l’huissier fait s+, il devient agent exécutif du destin. Du hasard.
Et pour la troisième morsure de la conscience : les forme de maladies du malheur. Pour Von Weizsäcker, c’était important de dire que les maladies n’arrivent pas comme ça. La psychogenèse et la maladie qui est une mise en forme du drame de la vie de quelqu’un. Une angine, cela ne tombe pas par hasard.
Toux dans le public
Rires
Marc : cette pratique du désastre, dit Freud, a comme corrélatif subjectif une position caractérielle. Il prend ça de Reich. (Tout n’était pas bête chez Reich) : La vocation masochiste adulte s’annonce par cette volonté de se rendre insupportable (l’affreux jojo ) en s’attirant par la méchanceté l’impopularité et le châtiment. L’affreux jojo. C’est là, dit Freud, qu’on trouve la dimension du ravage qui est beaucoup plus large que ce qu’on appelle classiquement la névrose d’échec. La dimension du ravage. Je cite : pour provoquer la punition, le masochiste doit faire l’inutile, travailler contre son propre avantage, détruire les perspectives qui s’ouvrent dans le monde et éventuellement détruire sa propre existence réelle.
Le sujet masochiste, et il revient sur ce qu’on avait déjà étudié quand on a fait les pulsions et qu’on a travaillé sur les formes réflexives, vous vous rappelez ? non, vous dormiez ! le sujet masochiste se met en position de se faire avoir. Par l’autre. Du fait de se faire avoir, il réalise un plaisir inconnu mais en même temps il se retrouve exclu de trouver du plaisir dans le monde. Il se fait avoir.
Et pour Freud, c’est le noyau du masochisme moral : se faire avoir. Et pour szondi, c’est très important parce que cela donne la forme à avoir, et le verbe avoir k+. S-k+ : c’est vraiment le signe du masochisme féminin, mais ça on en parlera demain. Se faire avoir : s-k+ 
 
Le masochisme érogène, je vais être bref, il l’appelle le corps masochique. C’est trop cruel ça ! L’excitation sexuelle manifeste l’enracinement somatique de la pulsion, concept limite entre psyché et soma, c’est cette limite que le masochiste ne cesse de travailler dans le corps et à quel prix ! c’est là que le masochisme pervers prend son sens propre.
Michel : je ne comprends pas ce que cela veut dire.
Marc : L’excitation sexuelle manifeste l’enracinement somatique de la pulsion, concept limite entre psyché et soma… la source de la pulsion c’est l’excitation sexuelle, tout simplement, et la définition de la pulsion c’est aussi concept limite du psyché-soma. Et il dit que le masochiste travaille cette limite, cette douleur dans le corps, cette douleur psychique, cette douleur physique, etc… c’est là que le masochisme érogène pervers prend son sens propre. Erogène pervers !
Le masochisme érogène sexuel participe à toutes les phases de développement de la libido et leur emprunte le revêtement psychique. Il vient frapper toutes les touches du clavier libidinal oral, anal phallique, sauf les yeux ! il convoque par les différentes formes de réflexivité passive, se faire manger, se faire battre, se faire coïter, Il convoque toutes la gamme des pulsions partielles et de leur relai corporel. Il dit que l’analité en constitue le sommet. Le goût de la fessée ! quand il parle de l’enfant coupable, méchant, il donne pleins d’exemples dans l’homme aux loups, dans le petit Hans où l’enfant va provoquer le papa pour recevoir des fessées. Dans le rituel moi-merde, pour la fête du père noël, mais pour nous c’est la saint Nicolas et la saint Martin, on doit aller dans une grande salle où il y a les enfants, le curé, le maitre d’école et les parents sont là et il y a saint Nicolas qui arrive avec qui ? le père Fouettard ! et quand on est pas bien, il tape sur les fesses de l’enfant devant tout le monde qui est présent dans la salle. Sur les fesses ! pas sur les joues ! donc Sigmund avait raison. L’analité au sommet de ce clavier libidinal. Avec des revêtements psychiques changeants. Parce que là, quand on reçoit une fessée publique, c’est un trauma à vie ! je comprends que ce n’est pas évident après d’aller se faire bronzer les fesses à la plage….
Public : … ! rires !
Marc : L’analité au sommet de ce clavier libidinal ! la description freudienne nous donne une vision sur l’usage du corps (cela ne vous dit rien le texte de Foucault sur l’usage du corps ?) dans la perversion masochiste sous forme du corps excité et du corps supplicié au centre de la mise en scène masochiste.
Sylvia : pourquoi tu as dit « sauf les yeux ? »
Marc : les yeux restent intacts parce que c’est une mise en scène, il faut un spectacle, il faut un spectateur. Il faut regarder !
Quel est l’affect éprouvé de douleur qui fait du masochiste un acte du corps ? exemple terrible quotidien ! quand on travaille avec les petits ! l’automutilation fait jouer des endorphines qui viennent anesthésier la douleur et qui vont permettre au sujet par un comble de paradoxe de stimuler et de sentir enfin un corps qui était réfrigéré et délibidinalisé. Et c’est très toxique ! c’est le coup de génie de Szondi de pouvoir penser un symptôme, un comportement dans le rapport entre tous les registres. Ça joue les endorphines ! et demain si vous voulez, je vous ai apporté un profil de quelqu’un qui ne pouvait pas arrêter de s’automutiler. Et qui ne pouvait pas arrêter de se shooter à … l’insuline. Et le couple était un couple masochiste moral absolu. Et donc, si ça vous intéresse, je vous ai apporté son profil.
 
Une troisième caractéristique du masochisme érogène : le corps, le soma est toujours travaillé par le masochisme. Le maléfice infligé au corps vaut comme bénéfice dans l’économie inconsciente du symptôme. Et il donne un exemple magnifique dans l’Analyse finie et infinie : pour ceux que cela intéresse, c’est un texte qui n’est pas souvent commenté, en tout cas pas chez nous à Louvain. J’ai rarement rencontré un groupe de travail sur ce texte-là. Je cite : quand Freud décrit les avatars de cette hystérique guérie ou en longue rémission affectée d’un myome et retrouvant les chemins de la maladie après s’être relevée de la table d’opération, ce que Freud devine à l’œuvre ce sont les fantasmes masochistes de transformation effrayantes dans son intérieur à l’aide desquels elle voilât son roman d’amour avec le chirurgien. La passion ici se noue de la femme opérée avec l’opérateur. A ces fantasmes elle ‘s’adonnât’ en une véritable orgie masochique. Le masochiste institue l’autre en opérateur de son fantasme. Le chirurgien, opérateur de la machine corporelle, se prête électivement à un tel rôle.
Je trouve cela superbe.
 
Je cite Lacan dans Propos directif sur un congrès de la sexualité féminine : Peut-on se fier à ce que la perversion masochiste doit à l’invention masculine pour conclure que le masochisme de la femme est un fantasme du désir de l’homme ? et le commentaire sur ce paradoxe autour du sexe du masochisme : Freud illustre le masochisme féminin comme l’essence féminine par une clinique des cas de masochisme d’homme. Et après plusieurs variations, il arrive à dire que la mise en scène masochiste fait jouer la question des places, des rôles ! qui fait l’homme ? qui fait la femme ? et pour le masochiste, ne fais pas l’enfant, affreux jojo, enfant coupable, enfant méchant ! et dans le même sens, fais la femme. Dans le triple rôle, dit-il, de l’être castré, de l’être coïté et de l’accouchée. Cette passivité transcendantale. Sachant que ce lieu du féminin n’est autre que fantasmatique, le masochiste le fabrique de la façon la plus troublante. C’est bien dans la castration que cette superposition en strates de l’infantile et du féminin trouvera plus tard son élucidation simple. Ne fais pas l’enfant ! il fait la femme. C’est là-dessus que le masochiste fait buter. Paradoxe du consentement passionné au féminin. La femme qui accouche fait l’expérience physique d’une passivation transcendantale indescriptible, possédée qu’elle est par le processus d’expulsion de cet être autre qu’est l’enfant au bout d’un travail et des contractions. C’est cette place qu’envie le masochiste.
 
Les enjeux masochistes : les destins pulsionnels du masochisme. Alors, c’est ça le plus important.
Dans une note dans Les trois essais, il dit avoir changé de façon étendue son jugement sur le masochisme en rapport avec ses idées sur l’appareil psychique et les espèces de pulsion qui s’y appuient. Cela le poursuit tout le temps. Si je réfléchis sur le masochisme, cela n’est pas sans conséquence sur la façon dont je pense l’appareil psychique. Et sur la théorie des pulsions. Ce qui ressort de cette modification du jugement c’est le masochisme primaire ou originaire. Cela dépasse, dit-il, de loin le point de vue d’une psychologie inconsciente du masochisme. Pour le penser en termes d’affrontement pulsionnel fondamental. Et le masochisme primaire ou originaire apparaît au cours de la partie sur la pulsion de mort lors de la mise à jour de l’au-delà du principe du plaisir. Je cite : le masochisme, le retournement de la pulsion contre le moi serait un retour à une phase précoce, à une régression. Le masochisme pourrait être ainsi un masochisme primaire.  C’est un retour temporel. Cette rectification magnifique, avant il disait que le masochisme était un retournement du sadisme contre le moi, maintenant il parle de retournement de la pulsion contre le moi porte sur la temporalité, la pulsion retourne vers son origine, masochisme originaire, ou plutôt trahit une phase antérieure.
Si l’on veut prendre son parti d’une certaine imprécision, on peut dire que la pulsion de mort agissant dans l’organisme – le sadisme originaire- est identique au masochisme.  C’est incroyable comment il peut dire ça ! c’est incroyable. C’est peut-être une des phrases les plus grandioses de Freud. Il dit ça avec beaucoup de simplicité et avec beaucoup d’audace et de … je ne sais pas bien… alors serait-il indifférent de placer l’originaire sur la dénomination sadisme et masochisme ? je ne peux pas répondre nous dit-il. Je vais essayer de suivre les avatars de la pulsion de mort.
 
Après que sa partie principale (de la pulsion de mort) ait été déplacée vers l’extérieur sur les objets (sinon le moi ne pourrait jamais vivre), demeure, comme son résidu dans l’intérieur, le masochisme proprement dit, érogène, (c’est à dire le masochisme primaire) qui d’un côté est devenu une composante de la libido, de l’autre a encore toujours pour objet l’être propre. Le masochisme est le reliquat interne, stase de la pulsion de mort. Il est ce résidu. Bien sûr que Lacan adore ça. Il a très bien lu Freud. Magnifique ! le masochisme originaire est dans la place comme représentant de cette étrange pulsion qui s’occupe à la destruction de sa propre demeure, soit la pulsion de mort. Le masochisme est une façon de maintenir la destructivité à l’intérieur et de la lier avec des pulsions érotiques. Donc, l’intrication pulsionnelle ! le mélange de la pulsion de mort et de la pulsion de vie. De l’éros et de l’agression. Le masochisme est une façon de maintenir (maintenir, tenir, donc la première position dans le contact. Il n’est pas question de lier dans le contactuel, dans la psychopathie, etc…) - la destructivité à l’intérieur et de la lier avec des pulsions érotiques. Tenir ! C’est tout le génie de Freud qui dit que ce qui détruit tient. On ne meurt pas ! La pulsion de mort n’est pas quelque chose de tranquille. Dommage Dolto. Tant pis ! Ce n’est pas tranquille. C’est destructeur. Mais ça maintient la vie. Et ça c’est très fort. Le masochisme est une façon de maintenir la destructivité à l’intérieur et de la lier avec des pulsions érotiques au point que le saboteur apparaît comme gardien de vie. C’est l’argument majeur pour penser l’intrication pulsionnelle. Qu’il a découvert à la fin. C’est vraiment après dans Au-delà du principe du plaisir qu’il va découvrir l’intrication pulsionnelle.
Pour le coup, le masochisme en sa dimension économique et dynamique est introduit au sommet de l’édifice métapsychologique comme originaire. Et c’est cette dimension-là qui intéressait beaucoup Oury dans Le problème économique du masochisme. Comment c’est possible que le masochisme se trouve à l’origine de la métapsychologie? C’est lui qui interroge la dialectique entre sadisme et masochisme. Et il y a, dit-il, dans Malaise et civilisation, il y a dans le sadisme un alliage particulièrement fort de la tendance de l’amour avec la pulsion de destruction comme dans son contraire, dans le masochisme une liaison de la destruction dirigée vers l’intérieur avec la sexualité par laquelle la tendance, autrement imperceptible, devient frappante et sensible. En d’autres termes, nous pensons que dans le sadisme et le masochisme, nous avons devant nous deux excellents exemples de mélanges de deux sortes de pulsions, de l’éros avec l’agression.
Il a écrit ça au moment où Adler lui a dit qu’il en avait ras le bol de la pulsion de vie et de la pulsion de mort, quand il affirme qu’il y a une tendance agressive masculine et une féminine. Et Freud a répondu qu’il en avait marre de sa virilité et sa féminité et il dit qu’il impose une pulsion d’agression. C’est dans ce contexte, en discutant avec Adler, qu’il invente ça. Donc nous avons devant nous deux excellents exemples de mélanges de deux sortes de pulsions, de l’éros avec l’agression et nous faisons l’hypothèse que cette relation est exemplaire, que toutes les motions pulsionnelles que nous avons étudiées consistent en de tels mélanges ou alliages de deux sortes de pulsions.
Là, il conclue sur le masochisme : la véritable particularité de la vie pulsionnelle du masochiste est que la culpabilité devient chargeur libidinal et que la libido fonctionne grâce aux batteries de la culpabilité.  J’aime beaucoup cette phrase ! et si vous comparez avec ce qu’il disait au début avec l’enfant méchant et l’enfant coupable, il n’y avait pas de notion de ce mélange pulsionnel. Erotisme torride de la culpabilité qui en fait une machine au fonctionnement le plus déroutant mais aussi la plus apte à illustrer le double circuit intégré d’éros et de thanatos. Le masochisme est un jeu étrange via le plaisir et le déplaisir avec la vie et la mort. Il est le tricheur du jeu pulsionnel mais qui de tricher avec l’autre, maintient le sujet vivant sous les coups au cœur-même de la déliaison mortifère.
Szondi dit que le masochiste est le champion du double jeu. On ne peut pas penser le s- ! sans k ni h+, mais on ne peut pas approfondir sans le double jeu avec s+. C’est le champion du double jeu pour maintenir dans la destruction la vie. Le masochisme primaire assure la résistance moïque ainsi que la fécondité pour une clinique des situations limites suicidaires où le recours au masochisme s’avère salutaire. Celui qui est pris par des contraintes suicidaires, il ne faut pas l’encourager à s’en sortir, -allez, un peu, faites-vous hospitaliser, un peu de sécurité… !- non ! non ! les deux ! que le masochiste ait la possibilité de cette mise en scène car cela va le maintenir en vie. Sinon, le paroxysme va gagner. La cruauté va gagner ! Et on va rester avec l’énigme du suicide, de la mort. On doit laisser ouverte, voire béante la question. Comment la déliaison pulsionnelle peut-elle être au service du moi ou au service de la catastrophe ? comment la mystérieuse tendance masochiste du moi peut-elle travailler à sa destruction ou à sa survie ? il y a un type, et ce n’est pas mal, Benno Rosenberg, qui a fait un livre sur le masochisme : masochisme mortifère et masochisme gardien de vie. C’est vraiment une lecture très forte de Freud et il finit par : est-ce que cette partie mystérieuse du moi fait la part entre un bon et un mauvais masochisme ? le bon masochisme serait le gardien de la vie –je prends tous les coups mais cela me maintient en vie- et le mauvais masochisme qu’il appelle le masochisme mortifère. C’est se tenir quitte, je pense, avec cet être étrange, duplice, qui mêle vie et mort, déliaison et érotisme. Faire la part entre le bon et le mauvais, c’est comme dit Lacan, éviter de se confronter à l’os de la jouissance.
 
J’ai préparé deux pages sur Lacan, je peux les faire ?? Michel, je peux les faire ?
 
Michel : …oui…
Marc : j’y vais !...  Le sens le plus nouveau dans Au-delà du principe de plaisir, consiste à prêter au forçage de sa barrière traditionnelle du côté d’une jouissance dont l’être alors s’épingle du masochisme, voire s’ouvre sur la pulsion de mort. C’est cette quête qui exige le « se fait objet ». Dans le séminaire sur l’angoisse, il dit : se reconnaître comme objet de son désir est toujours masochiste. Echo à l’idée de Freud que le résidu de la pulsion de mort demeure à l’intérieur ayant ses propres essences comme objet. C’est ce qui fait du masochiste un maître de l’objet. C’est ce que sa vocation d’esclave dissimule.
Dans l’envers de la psychanalyse, p 83, une fois qu’on y entre, on ne sait pas jusqu’où ça va. Ça commence par la chatouille et ça finit par la flambée des sens. Et moi je suis content parce que je comprends ces textes!
Public : rires
Marc : N’est-ce pas cela même qui fait l’expérimentation de la jouissance. Volonté de s’engager dans ce tunnel corporel à partir de l’excitation, la chatouille, qui va jusqu’à la limite du supplice.  
C’est beaucoup plus direct, plus concret, plus quotidien chez Lacan, que chez Freud où il y a encore tout cet arrière-plan mécanique, physiologique, etc  etc… là, simplement, magnifique : Volonté de s’engager dans ce tunnel corporel à partir de l’excitation, la chatouille, qui va jusqu’à la limite du supplice. Le corps excité et le corps supplicié. Cela suppose de laisser s’enflammer le corps une fois le frayage produit, on ne sait prévoir jusqu’où cela va aller. La jouissance est le jeu du corps qui tourne mal.
Et après il suit une sorte de phénoménologie magnifique sur le chatouillement : le chatouillement est littéralement cet attouchement léger. Ça va de l’agrément de la caresse au picotement désagréable. Cela décide précocement du rapport corporel à l’autre. Ainsi de ces enfants qui craignent les chatouilles. Le chatouillement pose la question de la sensibilité à l’autre.  Et là, il y a une phrase que je trouve superbe : chatouiller, c’est éveiller l’altérité celée dans le corps propre. Ooooh !
Public : celée ?
Michel : cachée.
Marc :  le masochiste est sans doute un enfant chatouilleux. Ce n’est plus seulement l’enfant coupable, ce n’est plus seulement l’enfant méchant, c’est l’enfant chatouilleux qui recherche le retour de ce chatouillis par la mise en scène de jeux interdits et réglementés. Du sadomasochisme Lacan souligne le formalisme stéréotypique et cérémonial de l’agressivité qui s’y manifeste. Et le sujet se livre à vil prix. Pourquoi ? parce qu’il recueille un gain considérable. La fonction du masochisme apparaît clairement quand le désir et la loi se lient car le masochiste tend à faire apparaître (Lacan va commenter L’homme aux loups, Job et la passion du Christ) quelque chose sur sa petite scène dans laquelle le désir de l’Autre devient loi. Tandis que le masochiste apparaît dans cette fonction que je nommerai celle du déchet de ce qui est cet objet le nôtre, le a. Notre objet est à reconnaître dans cette fonction que le sujet endosse dans le masochisme. Le voilà, celui-là, en chair et en os sous forme du corps masochiste, le culot monstre du masochiste est de se déguiser en objet a. C’est donc un sujet déguisé en objet. Il s’inscarne comme objet sur sa petite scène de cette loi qui est le désir de l’autre. Mais, ce culot de monstre, le Christ, il a du culot, comme Job ; Job n’est pas un mélancolique, il est en rage, il fait des ravages. Cela révèle l’envers de la scène masochiste, il tourne la scène.
Le but du masochiste n’est pas la jouissance de l’autre mais l’angoisse de l’autre. C’est dans le séminaire sur l’angoisse. Alors, papa Dieu, Dieu le père, ptttt ptttt ! hein ? allez, je vais laisser tomber des gouttes de sang ? tu fais toujours la loi dans ton ciel ? allez ! encore un peu plus ? allez tu auras la tremblote !
Public : rires
Marc : l’angoisse de l’autre qui fait apparaître la question du sacrifice. Je répète la phrase : Cela révèle l’envers de la scène masochiste, il tourne la scène. Le but du masochiste n’est pas la jouissance de l’autre mais l’angoisse de l’autre. C’est à dire que cette angoisse, c’est l’angoisse de Dieu. Le masochiste comme martyr. Etymologiquement, cela veut dire témoin. Il vient témoigner de l’angoisse de l’autre.
Là, j’étais vraiment pris par Lacan, pris ! et j’ai fait ça à mon papa Oury ! c’est la première fois où j’essaie de trouver quelque chose chez Lacan et tout seul. Avant, c’était toujours avec mon papa Oury…
Public : rires
Marc : rires. Oui ! c’est la première fois. Je suis fier ! rires
Le masochiste comme martyr. Etymologiquement, cela veut dire témoin. Il vient témoigner de l’angoisse de l’autre. C’est à cette fin qu’il se porte volontaire - parce qu’il y en a plein, des copains, des voisins qui sont venus chez Job et qui lui ont dit : mais enfin ! sors du fumier ! va-t’en !
Catherine : ils donnent des conseils
Marc : oui, des conseils, mais il ne veut pas ! il ne veut pas ! c’est à cette fin qu’il se porte volontaire sur le poteau des supplices. Opération magistrale : l’intimide d’origine parvient à intimider l’autre au moyen de son supplice.
Je ne pense pas que Szondi connaissait ce texte de Lacan ; Je ne pense pas, et il n’y a plus personne pour nous le dire. Ils sont tous morts…
Szondi ne va pas lui vers la théologie mais il va vers le crime. Szondi développe le masochisme avec le crime. Les pires crimes sont les crimes masochistes. C’est la même structure logique mais Lacan choisit l’angoisse. L’intimide d’origine parvient à intimider l’autre au moyen de son supplice. Stupéfiant pied de nez au maitre ! mais en dérision de devoir s’identifier à lui-même jusqu’à la caricature. C’est magnifique. Le masochiste se fait jouet de l’autre pour s’en jouer. Il est même le vrai maitre. Il échoue mais jouit.
Dans, D’un autre à l’autre : Il tire de la narcotisation du principe de plaisir un surplaisir. Et c’est ça qu’il appelle la jouissance masochiste : le surplaisir. C’est un peu, comme disait Freud, dans l’automutilation, le corps délibidinalisé.
Amen !
Michel : Mais, dans l’automutilation, c’est le contraire. Les scarifications, c’est une façon de réintroduire la libido dans le corps.
Marc : la libido destructrice !
Michel : oui, mais qui laissent des traces. Des traces qui sont des traces libidinales du corps.
Marc : oui, mais des traces d’une désintrication pulsionnelle. L’automutilation, c’est ce qui va leur permettre de rester vivant, mais il n’y a plus rien qui est adressé à l’autre. Plus rien. C’est une position toxique. C’est une position première. Ils ne peuvent plus faire autrement.
Michel : c’est un dialogue avec le corps.
Marc : oui !
Michel : quand tu parles de Dieu, c’est la même histoire.
Marc : c’est dans le sacrifice. Mais celui qui s’automutile n’est pas dans le sacrifice.
Michel : il est dans la survie de la libido
Marc : c’est du masochisme. Et c’est le nœud de l’intrication pulsionnelle de la pulsion de mort et de l’érotique. Il ne parle plus de libido. Et c’est là, le noyau du masochiste. C’est le masochiste qui montre ce mélange des deux.
Michel : je pense à Lacan et à ce qu’il disait de la libido. Il parle de lamelle, de l’hommelette. Et c’est là-dessus que c’est une sorte de greffe de libido sur le corps.
Marc : dans ce texte-là, il ne parle pas de libido. Parce que libido c’est l’énergie sexuelle dans le sens le plus classique du terme. Freud lâche de plus en plus la dimension sexuelle du masochisme. Il y a un noyau masochiste dans la structure du fantasme. Se faire objet. Quand je lis ces textes sur le masochisme, on comprend que c’est le noyau du fantasme
Sylvia : dans un double jeu
Marc : oui, dans un double jeu. Cliniquement, on le trouve souvent. Dans l’automutilation, on doit essayer de faire toute une prise en charge du corps, pour le lier de nouveau à quelque chose qui est vie et qui permet à nouveau quelque chose. Pas d’endorphines, ni d’effets de l’insuline. Que le corps soit en attente de quelque chose. Cette surexcitation…. Les masos… écoute… vas faire la vaisselle. On peut tempérer le masochisme, mais ne pas le supprimer. Garder le double jeu. Ce sont des maîtres. Et que la réponse ne soit pas trop sadique, sinon cela devient une scène perverse sexuelle.
Gael : oui, le renversement du masochisme dans le sadisme, avec le crime…
Marc : on en parlera demain. Oui, parce que c’est très étonnant de trouver chez les grands criminels, le s- !. Ce grand criminel… il existe.. J’ai oublié son nom…
Michel : tant mieux
Marc : oui, tu as raison. Tant mieux. … dans les grands criminels pervers, le s-!!. Les experts sont là pour contredire mais ils ont un grand rôle dans le jugement. Et c’est toujours : ah oui, on ne sait plus très bien. Ce sont des pervers… mais cela veut dire quoi ? cela veut dire quoi ?
Eichmann n’était pas un s-!...
Public : dans les scarifications, cela me fait penser dans l’anorexie, tu parles de corps réfrigéré. C’est une façon de tenir ?
Marc : oui, c’est vrai.
Public : anesthésier ce corps.
Marc : je ne l’ai pas connue, mais Oury parlait de Kestemberg qui s’est spécialisée d’une part dans le psychodrame et d’autre part dans les anorexies et qui a écrit un livre magnifique sur la dimension masochiste dans l’anorexie. Essayer d’angoisser la mère. Ce n’est pas simplement la psychanalyse classique de Lacan qui dit que ce que l’anorexique demande, ce n’est pas l’objet classique de nourriture, mais c’est ce rien qui traverse à partir de ce que tu me donnes. Ce rien qui n’est pas visible, qui n’est pas saisissable. Mais c’est aussi angoisser la mère. Ce n’est pas la provoquer simplement. C’est aussi le signal de quelque chose qui émerge : quel objet suis-je ? et il ajoute : une fois qu’on est parti là-dedans, on ne sait pas où l’on va. Le tunnel du corps…. Hop ! et il faut que le corps s’enflamme.
 
Allez, à demain.


[1] Comme mademoiselle Lambercier avait pour nous l'affection d'une mère, elle en avait aussi l'autorité, et la portait quelquefois jusqu'à nous infliger la punition des enfants quand nous l'avions méritée. Assez longtemps elle s'en tint à la menace, et cette menace d'un châtiment tout nouveau pour moi me semblait très effrayante ; mais après l'exécution, je la trouvai moins terrible à l'épreuve que l'attente ne l'avait été: et ce qu'il y a de plus bizarre est que ce châtiment m'affectionna davantage encore à celle qui me l'avait imposé. Il fallait même toute la vérité de cette affection et toute ma douceur naturelle pour m'empêcher de chercher le retour du même traitement en le méritant ; car j'avais trouvé dans la douleur, dans la honte même, un mélange de sensualité qui m'avait laissé plus de désir que de crainte de l'éprouver derechef par la même main. Il est vrai que, comme il se mêlait sans doute à cela quelque instinct précoce du sexe, le même châtiment reçu de son frère ne m'eût point du tout paru plaisant. Mais, de l'humeur dont il était, cette substitution n'était guère à craindre: et si je m'abstenais de mériter la correction, c'était uniquement de peur de fâcher mademoiselle Lambercier ; car tel est en moi l'empire de la bienveillance, et même de celle que les sens ont fait naître, qu'elle leur donna toujours la loi dans mon cœur. 
 
    Cette récidive, que j'éloignais sans la craindre, arriva sans qu'il y eût de ma faute, c'est-à-dire de ma volonté, et j'en profitai, je puis dire, en sûreté de conscience. Mais cette seconde fois fut aussi la dernière ; car mademoiselle Lambercier, s'étant aperçue à quelque signe que ce châtiment n'allait pas à son but, déclara qu'elle y renonçait, et qu'il la fatiguait trop. Nous avions jusque-là couché dans sa chambre, et même en hiver quelquefois dans son lit. Deux jours après on nous fit coucher dans une autre chambre, et j'eus désormais l'honneur, dont je me serais bien passé, d'être traité par elle en grand garçon. 
 
    Qui croirait que ce châtiment d'enfant, reçu à huit ans par la main d'une fille de trente, a décidé de mes goûts, de mes désirs, de mes passions, de moi pour le reste de ma vie, et cela précisément dans le sens contraire à ce qui devait s'ensuivre naturellement ? En même temps que mes sens furent allumés, mes désirs prirent si bien le change, que, bornés à ce que j'avais éprouvé, ils ne s'avisèrent point de chercher autre chose. Avec un sang brûlant de sensualité presque dès ma naissance, je me conservai pur de toute souillure jusqu'à l'âge où les tempéraments les plus froids et les plus tardifs se développent. Tourmenté longtemps sans savoir de quoi, je dévorais d'un œil ardent les belles personnes ; mon imagination me les rappelait sans cesse, uniquement pour les mettre en œuvre à ma mode, et en faire autant de demoiselles Lambercier. 
 
 

pulsion  et destin des pulsions -marc ledoux 29/01/16

​Elne le 29 janvier 2016
 
Commentaire de Pulsions et destins des pulsions par Marc Ledoux 
                                                                  Le développement pulsionnel
                                                                  Le sadomasochisme
                                                                  Le narcissisme
 
 
Marc : Bon, c’est beaucoup trop….
Sylvie Arbiol-Pous : Allez, fais le nous sans lire ton papier…
Marc : NOOOn. C’est difficile !
Michel Balat : Fais-le nous en allemand !
Marc : Nooon,  c’est vraiment difficile. Ouh là là.  
Allez, allez !
Public : rires 
Marc : bon, écoute, c’était trop prétentieux de ma part. Vous avez proposé la pulsion, et vraiment, c’était trop compliqué, alors j’ai préparé et je ne suis pas arrivé jusqu’au bout, je suis arrivé à… la transposition de l’amour en la haine et je ne suis pas allé plus loin. Je me suis cassé la tête avec ce texte extrêmement difficile, et peut-être qu’après il sera encore plus compliqué quand j’aurais essayé de l’éclairer. Je n’y arrive pas bien.
Donc, je n’ose pas quitter le texte. Je demande pardon. Si vous êtes d’accord pour que je revienne, je continuerai sur l’amour et la haine, le plaisir et le déplaisir et à travers ça, vers la pulsion de mort et la pulsion de vie. Et je me suis beaucoup arrêté sur le narcissisme, ce qui était très cher à Oury… et c’était aussi un peu triste pour moi de travailler là-dessus et de discuter avec lui, comme ça, sur le narcissisme originaire. Car, nous (à La Borde), on n’arrête pas de l’utiliser tout le temps, ce narcissisme originaire.
Mais ça veut dire quoi le narcissisme originaire ? C’est dommage qu’il ne soit pas là mon papa, car on aurait pu discuter (rires). J’espère que vous allez sentir ça, et ce n’est même pas évident chez Freud non plus. Et si vous en avez marre, vous le dites.
Donc, c’est sur la pulsion.
 
La doctrine des pulsions, je cite Freud,  est le morceau le plus important, mais aussi le moins achevé – il est honnête ! - de la théorie psychanalytique. Il dit ça en 1924. Et dans Malaise dans la civilisation en 1929, il dit « …dans tous les morceaux lentement développés de la théorie analytique, la doctrine des pulsions a progressé dans les plus laborieux tâtonnements, dans le complet désarroi des commencements. La phrase du poète philosophe Schiller que la faim et l’amour tiennent ensemble le mouvement du monde me donne un premier point de repère. ». Trieb. Je le cite : un mot que nous envie bien des langues modernes. Entre autres le français. Ça me plait ! rires.  En anglais ils l’ont traduit par drive. Ouais, c’est comme une voiture ! mais dans la langue allemande, ça va. Et ce mot Trieb, que vous avez traduit par pulsion, et Freud de temps en temps utilise aussi ce mot d’instinct, mais moi, …je ne m’en sors pas… dans la proximité des trois autres termes courants : Triebkraft, kraft qui veut dire force, getrieb, toujours le même mot, avec toujours le même préfixe ge-, et le verbe trieben. Triebkraft, force motrice que vous allez voir revenir tout le temps. Getrieb marque tous les modes en ge, qui indique l’ensemble d’un rassemblement. Par exemple, en allemand, gesprechen, c’est tout l’ensemble des mots qu’on met ensemble, dialogue. Et trieben, le verbe : pousser, tout ce qui va de l’action à l’agitation.
Donc, toutes ces terminologies préludent à un jeu de pulsions, et préparent aussi à la notion de pulsions partielles. Pour Freud, c’est un apriori fondamental que le dualisme pulsionnel anime la doctrine des pulsions. La préoccupation fondamentale de l’œuvre de Freud est de montrer la nature conflictuelle de la vie psychique. Actuellement on entend ça : on va résoudre un conflit. Ça ne va pas non ? on ne va pas résoudre un conflit. Au contraire, que quelque chose soit sur la scène du conflit et qu’on traverse le conflit.
Donc ce principe de la nature conflictuelle de la vie psychique s’insère dans le mouvement général de l’œuvre de Freud autour des pulsions en trois étapes : la première période sont les  conflits psychiques dans l’hystérie, dans les mots d’esprit et dans les rêves, qui se formule par l’opposition pulsions sexuelles et pulsions du Moi, comprises ici comme pulsions de conservation du Moi. Donc là, le texte principal est Trois essais sur la sexualité de 1905. La deuxième période est inaugurée par l’introduction du narcissisme où le conflit est thématisé par libido d’objet et libido narcissique. Et c’est surtout cela qu’il va continuer à élaborer, difficilement, -il n’en sort pas lui même,  mais je n’en sais rien, en tout cas moi, je ne m’en sors pas bien- dans Pulsions et destinées des pulsions.  Et donc c’est dans ce passage qu’il fait à la fin de Triebe und triebschicksale, la transposition de l’amour en la haine et inversement qu’il arrive à cette troisième période Au delà du principe de plaisir, Eros et Thanatos.
Donc je dirais que dans Triebe und triebschicksale, il faut qu’on arrive en deçà de ce dualisme. Voilà, je vais vite, très vite, sur la théorie de la sexualité, pour arriver à Triebe und triebschicksale, si ça va ou pas… Bonjour Georges…
Georges : Bonjour !
Marc : En introduisant directement la notion de pulsion sexuelle, il (Freud) déplace les besoins sexuels où l’accent est mis sur l’objet dont l’homme a besoin, vers l’acte-même, à travers l’objet qui se dit atteint. Pour ne pas dire, comme dans la toxicomanie, non pas atteint mais consommé.  Et donc en allemand, c’est très clair, il y a la distinction entre besoin, bedarf, -et quand Lacan réagit contre ce terme besoin, il vise surtout ce terme là, bedarf qui veut dire par exemple dans une phrase ‘un moteur a besoin d’essence pour fonctionner’- et un autre terme en allemand bedürfnis, comme dans la toxicomanie – ce n’est pas par hasard que pour Freud, c’est difficile pour lui !- ‘il a dû boire, beaucoup plus que des boissons’. C’est-à-dire qu’il a besoin de cette activité, mais pas de l’objet boisson. Ça, c’est le mot bedürfnis.
Et pour la sexualité, qu’est ce que je vais inventer ? se dit Freud. Alors il invente le mot libido. Mais le seul terme approprié dit-il, lust, qu’il va reprendre dans Triebe und triebschicksale, lust, plaisir, est un peu équivoque et donc il ne sait pas très bien comment l’aborder. C’est pour ça que le mot plaisir devient un énorme problème dans Triebe und triebschicksale. Parce que ce terme est équivoque. Il veut dire l’appétit même du désir, une sensation de tension, aussi bien que l’état de satisfaction. Donc c’est les deux. C’est cette sensation de  tension et l’état de satisfaction que lui apporte le plaisir. Tout ça, c’est au début des Trois essais…
Et tout de suite, il critique l’opinion publique et la science physiologique en introduisant les notions d’objet et surtout, ça c’est nouveau, le mot ‘but’. Ce ne sont pas les charmes, - reize qui ne veut pas simplement dire  une excitation, stimulus, stimuli mais aussi charme-, ce ne sont pas les charmes de l’objet qui font que la pulsion se mette en branle, mais c’est le contraire. C’est l’inverse. C’est l’objet qui est constitué par le mouvement de la pulsion. C’est la vie pulsionnelle qui fait le travail de la valorisation, de la surestimation de l’objet. Et ce mouvement correspond au but, ce à quoi pousse la pulsion est une action.
Donc, cette distinction objet-but, distinction très importante, lui permet d’aborder le rapport perversion-sexualité normale, bon, ça vous connaissez, il n’y a pas de coupure, mais la sexualité normale contient des germes de toutes les perversions.  Par quoi ? d’une part par le concept de la fixation, ce qui veut dire à la fois comme choix exclusif d’une des composantes de la vie sexuelle et comme arrêt à un moment isolé du processus global du mouvement pulsionnel. Il ne changera pas beaucoup dans son œuvre comment il circonscrit le mot fixation/bindung. Choix exclusif et arrêt.
Ensuite il fait la problématique sexuelle et la névrose. La névrose est un conflit psychique, c’est la première période, conflit psychique fondamental qui s’exprime en des paires d’opposés: sadisme/masochisme et surtout, surtout ! actif/passif. Le symptôme névrotique est une tentative de compromis entre les exigences contradictoires couplées à  une de ces paires. Tout ça pour dire que la pulsion est intrinsèquement conflictuelle et démesurée.
De ce pulsionnel toujours problématique, le névrosé tente, entre refoulement et symptôme, une mise en forme particulière, en tant que négatif de la perversion, avec la formule célèbre (!), la névrose est le négatif de la perversion. Le névrosé est la négation du pervers qu’il pourrait être et inversement. Et ce n’est qu’à ce moment-là que Freud donne, pour la première fois une définition inaugurale du concept de pulsion.
Ça, c’est superbe de pouvoir suivre les différentes définitions de la pulsion qu’il donne tout au long de son œuvre. La pulsion est le représentant psychique d’une source d’excitation fluant continûment…
Public : Fluant ?
Public : oui, oui, fluant
Marc : ffffflllluant ! ouuuuiiii de fluer ! oui !  … d’une source d’excitation fluant continûment et intérieure  à l’organisme à la différence de l’excitation produite par des stimuli sporadiques en provenance de l’extérieur. Donc, là déjà, il dit que la pulsion est endogène et continue. Toujours en action. Alors qu’un stimulus appelle une réaction. La pulsion est toujours en action. Pour la clinique, c’est important ! Nous, on ne parle pas de dépression réactionnelle. Non, non non.
Et il continue avec une deuxième définition et ça, vraiment c’est superbe : la pulsion est aussi un des concepts de la Abgrenzung. -Ouui, c’est pour ça que j’ai besoin de mon texte, sinon je ne peux pas… je ne peux pas faire le cirque…
Public : rires
Marc : un des concepts de la abgrenzung, de la délimitation du psychique et du corporel. Ça, c’est un coup de génie je trouve. Un travail de délimitation. Ab ; ab.
Michel Balat : en allemand, ab c’est quel genre de préfixe ?
Marc : privatif. Oui, mais ce que ça veut dire c’est que cela veut nuancer ce que veut dire le verbe. Oui !
Il dit : …  c’est un travail de délimitation toujours à faire, où le psychique s’enlève de façon active sur le corporel pour le réinvestir érotiquement. La pulsion est le véhicule de la prise de consistance d’un psychique dans un corps.
C’est génial quand même ! C’est lui qui dit ça ! Texto !
Laurence: Ce n’est pas toi ?
Marc : Non, non non, rires ! C’est lui, c’est lui ! ooooh… c’est dans le texte !
Public : rires
Marc : la pulsion est un des concepts de la délimitation, c’est à dire un travail de délimitation toujours à faire, où le psychique s’enlève de façon active sur le corporel pour le réinvestir érotiquement.
Louise : Tu peux répéter ?
Marc : aah… c’est pour ça que je crois être en classe ! un travail de délimitation…
Louise : mais… j’étais restée… avec le ton, tu vois, je suis restée sur le mot véhicule…
Marc : AAAAh mais ça suit ! (rires) je le dis sur un ton flamand ! Voilà ! La pulsion est le véhicule de la prise de consistance d’un psychisme dans le corps.
Et c’est là où il introduit la notion de zones érogènes. Là, c’est assez rare chez lui, presque classificatoire… où il va essayer d’articuler les zones érogènes en nommant les moments déterminants : la source, le but, l’objet et la poussée. Et là, dans les Trois essais, en particulier l’idée de source qu’il assimile à zone érogène, il n’a pas tort, alors qu’il le laisse tomber dans Triebe und triebschicksale, l’idée de source dont l’épiderme est le modèle. L’épiderme est un lieu qui va différencier l’intérieur et l’extérieur. Mais il le fera plus tard, il n’en dit rien pour le moment.
Après il passe très rapidement. Je crois que ça fait longtemps que ce texte l’attendait, donc il veut tout mettre. Et ce dialogue névrose/perversion continue et cela amène Freud à dire que toutes dispositions pulsionnelles se retrouvent chez tous les hommes, dès l’entrée dans l’histoire. Il anticipe déjà le mot destin.
Parce que qu’est ce que ça vient faire ce mot destin ? Pourquoi il associe pulsion et destin ? Ce n’est pas parce qu’il avait entendu Szondi ! Non, non, non…Son dada, le dada de Freud, c’est l’enfance. Pour Szondi, son dada, c’est l’ancestral. C’est son mythe pour Freud, l’enfance. Donc l’enfance, où on trouve une sexualité non encore orientée, ouverte à tous ses possibles. Et il dit que les névrosés sont restés à l’état infantile de la sexualité. Il continue à construire comment la psychanalyse est possible et dit que la sexualité infantile est souvent ignorée, méconnue. Il y a un oubli libidinalement investi, il appelle ça une amnésie. Et pour lui, la période de latence est la projection de l’amnésie dans l’espace temps. Il va donner des caractéristiques de zones érogènes de cette amnésie : les lèvres, la peau et toutes les zones de rupture entre intérieur et extérieur, les muqueuses. Il parle très vite, de l’allure autoérotique. Et ça, pour moi, c’était très difficile.
Il ajoute en 1915 un étayage sur la fonction vitale, et vraiment là, il y a beaucoup de malentendus sur ce terme et là, en psychanalyse, étayage, étayage… mais pour Freud, ça n’a pas beaucoup d’importance, ce mot.
Il reprend la théorie de la séduction, il reprend la théorie de l’objet mais en rapport avec la théorie endogène de la pulsion et c’est là où il parle pour la première fois de la pulsion scopique, de la pulsion d’emprise et de la cruauté, il va mettre ensemble la pulsion d’emprise et la cruauté, il est un peu… par exemple sur la pulsion d’emprise, il est encore très descriptif ; il repart de l’observation des enfants dont il note la propension à s’exhiber sans pudeur et sans mesure et le plaisir à exercer une emprise sadique sur l’autre. À cet exhibitionnisme débridé, fait place progressivement le sentiment de pudeur, voire de honte. Ce sont des processus ambigus. En passant de l’un à l’autre, l’enfant devient par la même occasion voyeur. Sa peur d’être vu manifestant l’intérêt qu’il porte au problème de voir. Comment il le dit, c’est magnifique ! Et c’est là qu’il dit que ce processus est universel. Et ça s’inscrit où ? Dans quelque chose qui est soumis à l’amnésie, dans les fantasmes originaires ! Et c’est là où il annonce sexualité infantile et fantasmes originaires. C’est superbe qu’il situe les fantasmes originaires juste à ce moment là, après cette description un peu naïve, phénoménologique, au premier degré.
Tout ça, c’était le résumé des Trois essais sur la sexualité. Mais, maintenant, ça commence. Triebe und triebschicksale. Alors, là,  je demande pardon, c’est difficile.
 
C’est un texte de 1915. Pulsions et destins des pulsions fait partie d’une série d’articles regroupés sous le titre Métapsychologie. Parallèlement à l’introduction du narcissisme, il va regrouper Pulsions et destins des pulsions avec des textes comme Inconscient, Refoulement, et donc Pulsions. La notion de pulsion implique le destin, c’est-à-dire l’idée de développements contradictoires, conflictuels, historisants, toujours en action, pleins de fatalité. Les pulsions ont un destin et traversent tous les avatars, connaissent l’errance et la démesure et des péripéties qui peuvent prendre des résonnances tragiques. Le premier paragraphe de Triebe und triebschicksale, je laisse tomber, est célèbre pour ses considérations épistémologiques, sur l’induction, la déduction et, n’est-ce pas Michel, sur la logique du vague.
Ensuite, il y a deux parties. Dans la première, il y a une reprise du concept de pulsion avec une troisième définition : la pulsion serait un stimulus pour le psychique…
Laurence : pourquoi il utilise le mot stimulus alors que justement auparavant il explique que c’est un terme qui n’est pas adapté à la pulsion ?
Marc : il explique, il explique pourquoi. On verra, on verra…  à la différence toutefois d’un stimulus comme la lumière qui vient exercer aussi une action psychique par une excitation du corps.  En l’occurrence de l’œil en tant qu’organe sensoriel adapté à ce stimulus. La stimulation pulsionnelle s’endure de l’intérieur et cela à travers le temps. Ce qui la caractérise c’est son endogénéité, - il en avait déjà parlé- tout comme sa constance qui produit tout à la fois la durée dans l’intérieur et la discontinuité de son rapport à l’extérieur.
Après avoir donné cette définition, il décrit le déploiement pulsionnel pour faire sortir la pulsion de son indétermination. Il se bat avec ça. Comment déterminer la pulsion ? Eh bien, le déplacement pulsionnel se déroule selon ses déterminants- dont il avait déjà parlé dans les Trois essais. Il avait surtout étudié le but et l’objet, et là, il parle de la source, et il ne sait pas trop quoi faire avec ça, il dit seulement que c’est la provenance corporelle de l’excitation. Reiz sexuel. Il y reviendra dans l’autoérotisme.
 
Et ensuite, et c’est plus important, la poussée, drang. C’est la poussée qui spécifie la pulsion en elle-même. C’est le déterminant le plus important. Parce que c’est aussi dans le mot trieb. Trieben. Pousser, faire, agir, produire. En allemand et surtout en néerlendais, dans le mot drang, il y a le mot urgence. C’est pour ça que Freud parle du caractère d’urgence de la pulsion. La poussée donne son caractère d’urgence à la pulsion. Ce caractère d’urgence est une propriété constitutive de la pulsion. Drang, pression constante dans la foulée d’une exigence d’un travail de satisfaction. Donc la pulsion est aussi marquée par le travail. Il y a un travail pulsionnel. Ce qu’il appelle une exigence. Travail, dit-il qui est confronté à divers types de résistances. Cette poussée pulsionnelle exerce une pression sur un fond toujours conflictuel à l’encontre d’obstacles psychiques ou réels divers. Voilà, il dit que cette pression rencontre son refoulement. Verdrängung. Le préfixe ver et le même mot drängen, poussée. Donc cette pression rencontre son refoulement, témoignage d’une opposition, d’une contre-pression qui agit dans le sens contraire à celui de la satisfaction. Et donc, là on a une phrase en allemand que je traduis : la pulsion- trieb- pousse- treibt- et elle presse – drängt- dans une certaine direction. C’est beau ! Même en français, je trouve que c’est beau : la pulsion pousse et elle presse (rires), p p p, dans une certaine direction. Elle est refoulée – verdrängt- ou bien chassée – verdreibt- de son aire de satisfaction. Donc, tout est construit à partir de ce préfixe ver qui est fondamental en allemand. Cela indique que le processus a été poussé jusqu’au bout. Que cela peut même se renverser. Comme dans la séduction : Verführung. C’est fondamental ce préfixe ver : la poussée jusqu’au bout et qui s’inverse.
 
Et après, il va se casser la tête. Il essaye de sortir de l’indétermination de la pulsion. Il questionne sur le nombre des pulsions. Il pose la question mais il dit que c’est bizarre. Et il répond que l’arbitraire a le champ libre. Et là, alors là, les cocos, ils en ont bien profité !!! Ah, ça alors ! pour chaque chose que tu fais, dès que tu bouges, ils vont nommer une pulsion. Je dessine, j’ai une pulsion de la main, une pulsion du jeu, une pulsion de destruction par exemple. Il se rend compte que ça se dit, que pour chaque comportement, etc., ils vont trouver une sous-jacence, et hop, la sous-jacence c’est la pulsion. Donc, il dit, non non stop stop stop. Je ne suis pas favorable à une démultiplication des pulsions en rapport avec l’éventail des comportements.
Michel : ah ! en rapport avec l’éventail des comportements ! il n’est pas d’accord avec ça. Qu’il y ait une pulsion pour chaque comportement.
Marc : oui. il pense pour une analyse de ces divers motifs en direction des seules sources où agirait seulement dès lors un nombre limité de pulsions, et là pour la première fois il utilise le terme pulsion originaire. Urtriebe ! Oui oui j’aime bien.
Et c’est alors qu’il introduit sa subdivision des pulsions en deux groupes. En 1915, pulsion du moi et pulsions sexuelles. Et en 1920, il remplacera en pulsion de vie et pulsion de mort. Pas simplement avec la transposition de l’amour et de la haine mais aussi en rapport à la clinique. Bien sûr, toujours.
Les névroses de transfert, - je demande pardon, je n’y suis pas arrivé, quand il développe l’amour-, les névroses de transfert, dit-il sont le conflit entre les exigences sexuelles et l’idéal du moi et les névroses narcissiques sont le conflit entre la pulsion de vie et la pulsion de mort, et il va les appeler plus tard, les psychoses.
Le dualisme inscrit dans la notion de conflit était rattachable à la vie pulsionnelle elle même, il n’ose pas y croire. Il le dit texto : je n’ose pas y croire.  Mais c’est là où ça commence à être difficile. A l’intérieur de la pulsion de moi, il y a du conflictuel. Est-ce que je peux le rattacher à la pulsionnalité même du moi, qu’est-ce que ça veut dire la pulsionnalité du moi ?... je ne sais pas. Je suis plus à l’aise si je retourne sur les pulsions sexuelles.
Et pour développer les destinées des pulsions, comme les 4 déterminants, il y a 4 destinées. Renversement dans le contraire, retournement sur la personne propre, refoulement, et sublimation. Là, c’est simple. Renversement dans le contraire recouvre deux types de transformation pulsionnelle : la plus difficile, renversement de l’activité en passivité, il dit changement de but, renversement de l’amour en haine et inversement, changement de contenu et … il met pour la première fois, -heureusement pour nous, sinon nous, on ne parlerait jamais du contact, bon d’ailleurs les autres n’en parlent pas-, qu’en est-il du changement d’objet demande t-il ? Je ne sais pas. Enfin, enfin, Sigmund ! Mais il est têtu. Il dit que pour savoir ce qu’il en est du changement d’objet il faut qu’il parvienne à l’élucidation du rapport entre le changement de but et le changement d’objet.
Il donne un exemple : dans le renversement du sadisme en masochisme, le passage de l’activité à la passivité s’accompagne aussi d’un changement d’objet, d’un retour – j’ai honte de prononcer ce mot- d’un retour à soi à partir de la personne d’autrui. Quel est le rapport de fondation qui le relie ? Quel est le premier ? Le sadisme ou le masochisme ?  il ne savait pas bien au début, il varie… en 1915, il dit que le sadisme semble premier en 1924, avec le texte le problème économique du masochisme, c’est le masochisme qui seeemmmble le premier. Mais enfin, il va essayer de développer quand même. Pour nous ! quel est le rapport entre le sadisme, le masochisme et le sujet qui s’y engage comme objet. C’est notre question ! là, ça devient difficile. Dans une phase intermédiaire du renversement du sadisme en masochisme, la personne propre devient à la fois le sujet et l’objet de l’action pulsionnelle.  Pourquoi cette phase intermédiaire ? Pourquoi ? Il dit : je ne sais pas comment vous expliquer la névrose obsessionnelle. Je ne sais pas, je ne sais pas pourquoi l’obsessionnel est cruel avec lui-même, pourquoi il se torture lui même ? Je ne comprends pas. Donc il est questionné par la clinique de la névrose obsessionnelle pour articuler  cette phase intermédiaire. Et là, il y a du Szondi pur, génial, mais emprunté à Freud : il dit que la névrose obsessionnelle est plus perverse que l’hystérie. Et elle pose le problème du moi, c’est un problème intra subjectif. La névrose obsessionnelle n’est pas un problème avec l’autre, c’est un problème de l’autre en moi. Et là, Szondi, hop ! la névrose obsessionnelle, c’est dans le Sch. Dans le K. C’est la névrose du moi pour Szondi. Qu’est ce qu’il fait l’obsessionnel ? La péripétie tragique du destin de la névrose obsessionnelle : Il se tourmente sans cesse, autant sadique que masochiste à son propre égard, doublement pervers dans son rapport à soi. C’est une phrase clé, très condensée. Extrêmement difficile cette phrase et on ne s’y arrête jamais ! Jamais !
Aaahhhh je suis désolé !!!! ça y est, ça monte ! J’ai eu la prétention de m’y arrêter ! Ma prétention monte. Je me suis permis de m’y arrêter longuement, donc je peux vous en faire part…
Public : rires
Marc : donc, après ça, … il y a encore des choses… aaaah
Public : rires
Marc : dans une phrase, phrase d’un linguiste, pour éclairer les transformations de la phase masochiste à la phase sadique, etc. et inversement. Ou d’une phase de regarder à être regardé, de voir à faire voir, et tout ça. il fait appel, et ça, je ne suis pas sûr, donc je vais vous demander… il fait appel aux verbes[1]. Quelle est cette phrase que tu as soulignée sur ton livre ? Tu as mis un point d’interrogation.
Laurence : là
Marc : oui, voilà. Le verbe de tourmenter, auto-tourmenter devient punition, non pas auto-masochisme, le verbe actif se transforme non en passif mais en verbe moyen réfléchi.
C’est chez Freud ! C’est chez Freud ! C’est extraordinaire !
Public : rires
Marc : attends, on y va. C’est très important.
Public : le verbe moyen réfléchi ?
Public : c’est quoi le verbe moyen réfléchi ?  on n’y comprend rien.
Marc : attends, attends, je vais expliquer. Donc, il fait référence aux verbes et plus particulièrement à la catégorie grammaticale qui est la voix. La diathèse. Cette catégorie qui est relative à la problématique de l’activité et la passivité et où se mesure le devenir de l’homme par rapport à ce qu’il lui arrive.
Dans son texte SelbstDarstellung Il fait appel à ses souvenirs issus de l’étude des langues classiques, le grec et le latin, langues avec trois formes de voix, voix active, voix passive et voix moyenne.
Public : aaah, c’est ça !
Marc : je ne suis pas français moi ! En français, Michel, au secours, la voix moyenne n’existe pas à proprement parler. Je me bats, je bats moi, le pronom seul est réflexif. Le verbe est dit pronominal. Le verbe en grec par contre peut prendre la voix moyenne, semblable à celle du passif par simple adjonction d’un suffixe particulier à son radical. Par exemple, omai, donc un suffixe particulier qu’on rajoute à : oramai, qu’on traduit par action, drame.
Donc le verbe rend compte d’une action sur une scène où les acteurs peuvent changer de position.
Laurence : cela veut dire ça, verbe moyen ? sur une scène ?
Marc : oui, oui. Donc la phase B, dans laquelle la personne propre est à la fois objet et sujet de sa propre activité pulsionnelle, correspond à la mise en scène opérée par la voix moyenne. Je dis tout ça pour essayer de le déblayer !!! Cette voix moyenne est par excellence celle du narcissisme ; celle de l’action qui reflue vers ses propres sources. Je suis aimé par moi. Passif. Donc les formes moyennes sont les formes sémantiques du narcissisme. Par exemple : se battre avec un autre, c’est faire preuve d’un engagement narcissique dans la confrontation avec un autre. Autre exemple : des verbes qui expriment une tristesse en grec sont aussi des verbes de la voix moyenne. Et Freud connaissait le grec qui illustre après coup, dans Deuil et mélancolie, le travail du deuil. Le travail du deuil dévoile la dimension narcissique inhérente à ce travail. En pleurant un autre, c’est aussi sur soi-même qu’on s’apitoie. Troisième exemple, mais dans la voix active : un verbe qui désigne la joie. Se réjouir se retrouve en grec dans la forme active.
Ce que nous révèle cette phrase énigmatique, cette phase intermédiaire moyenne, c’est l’engagement narcissique de chaque pôle de l’action au sein de son contraire. Et donc dans le cas du sadisme/masochisme, quand il donne cet exemple au début de ce développement difficile, compact, le masochisme reste secrètement plus actif que jamais dans la mesure où il se redouble d’un sadique. Et Szondi, il a repris ça ! Quand il parle des criminels, s— ! c’est ça. Ce masochisme qui est toujours plus actif, dans la mesure où il se redouble d’un sadique, s+.
 
Je pense que c’est ça la base de ce qui va suivre jusqu’à la transposition de l’amour dans la haine. Donc la suite du texte, c’est l’émergence du narcissisme. C’est très compliquééééé, ouh là là… mais il faut qu’on parle sérieusement du narcissisme, surtout quand on veut l’utiliser dans cette logique psychanalytique.
Mais qu’est ce que ça veut dire le narcissisme ? Ici, à partir du destin des pulsions partielles. Il utilise deux couples : sadisme/masochisme et exhibitionnisme/ voyeurisme. Mais, aussi, il veut tout mettre et c’est troooop… trop compact. Il veut aussi mettre les positons du moi dans les phases du développement libidinal qu’il avait décrit dans les Trois essais. Dans l’oralité, c’est quoi le moi quand il mange, c’est quoi quand le psychotique il ne peut pas manger, il bouffe ! Pourquoi  on doit être avec eux à table, et ne pas s’en aller et manger entre nous, tranquilles au bistrot… les fausses routes, c’est quand même une cause fréquente de mort chez les psychotiques. Bouffer ! C’est quoi le narcissisme dans l’oralité, c’est quand même génial chez Freud… Eh bien, il ne répond pas dans ce texte. Il ne peut pas ! Alors, nous, on essaye.
C’est quoi le moi dans l’analité, dans la génitalité ? Ce n’est pas la même position du moi dans la génitalité que dans l’oralité quand même ! Donc, l’engagement narcissique à travers ces couples d’opposés.
Bon, si c’est trop difficile vous le dites, parce sinon on s’emmerde, et… je suis malheureux.
Public : rires
Marc : à l’intérieur de son but général d’humilier et de dominer, le sadisme semble poursuivre un but spécial : celui d’infliger de la douleur. Non ! non ! Infliger de la douleur n’est pas dans les buts poursuivis par la pulsion. Face à cette difficulté théorique, Freud se met en quête des conditions de possibilités du masochisme. Il n’existe d’abord qu’un sadisme primordial. Et là, Dolto était très forte, c’est elle qui a pris ça dans les phases archaïques de l’image du corps. Ce sadisme primordial des petits nourrissons, qui consiste dans l’exercice de la musculature, à faire l’épreuve de soi, pas du moi, dans une activité de pure force et même de violence sans provoquer de la douleur. Vient ensuite après ce sadisme primordial, l’intermède masochiste dans lequel on éprouve soi-même de la douleur sans la ressentir par identification. La dernière étape conduit au sadisme qualifié dont le but spécifique est de faire mal à l’autre.
Donc il va diviser le sadisme en trois : le sadisme primordial, cet intermède masochiste, et hop, le sadisme qualifié. Et alors cette phrase géniale, cette construction psychanalytique, en tâtonnant, petit à petit, du sadisme indéfini, primordial au sadisme spécifié en passant par le masochisme, le moi s’éprouve différemment et traverse des positons qui le font peu à peu émerger à lui même. Lacan le fait par le stade du miroir par cette expérimentation du petit, et Freud le fait par ce couplage sadisme/masochisme et exhibitionnisme/voyeurisme, pour faire émerger le moi à lui-même.
Moi, j’aime bien ce qui suit, et Szondi le prend aussi : c’est dans la cure analytique que se joue ce sadisme indéterminé, ce sadisme primordial. Les associations libres participent de ce sadisme, d’avant le sadomasochisme.
Laurence : de quelle façon ?
Marc : J’explique ! Les associations libres se doivent de renverser toutes résistances sur leur passage. Oui, car si on est dans la passivité absolue… euh euh euh … rires…
s+! les associations libres sont sadiques en tant qu’elles sont un pur jeu de forces pulsionnelles. C’est ce sadisme primordial qui est mis en jeu quand on va vers quelqu’un. Par exemple, quand on dit qui va faire le tour des chambres le matin ? si tu regardes les trois quart de nos gens qui viennent et qui sont payés pour leur boulot, à La Borde à 9h de matin, ils ne sont pas dans le s+, il ne sont pas dans ce sadisme primordial, pour traverser ce couloir, frapper aux portes et pour être avec ce que l’autre lui envoie. Ils ont souvent plutôt du s+!, du sadisme qualifié : « toc, toc, allez debout ! tu es encore dans ton lit ? Allez ! » donc on fait un passage du Szondi pour bien mesurer cette possibilité de faire le tour des chambres, d’entrer et sortir. C’est comme dans une cure. Il faut quand même bien du sadisme primordial pour y aller. Pas seulement ce sadisme qui joue dans la cure, mais aussi l’invitation à regarder et à montrer, à voir et à faire voir. Ce n’est pas parce qu’on ne voit pas l’analyste qu’on ne fait pas voir. Est ce que c’est parce qu’il ne regarde pas qu’on fait voir ? qu’on se fait voir, non, qu’on fait voir, on n’est pas dans le réflexif.
La règle fondamentale, on pourrait la redéfinir dit-il. Regardez et dites. Dire et montrer renvoient à une même étymologie grecque. Je dis et je montre, c’est le même verbe deik numai. Et en effet, l’analysant se doit d’être voyant, montrant, bien plutôt qu’écoutant et certainement pas, enfin j’espère si c’est dans une cure, tâtant et touchant. Freud invite l’analysant à montrer ce qu’il voit quand les choses qu’il voit sont des reflets de lui. il dit « le sujet disant se dit dans la diction des choses. À travers la monstration, il se montre. »
Donc, l’association libre dans les deux couples sadisme masochisme, et voir faire voir, ressorti à cette structure narcissique primordiale à l’intérieur de laquelle le voyant coïncide avec le vu. Il n’est pas encore un voyeur ! Il n’est guère spécialisé en voyeurisme ou en exhibitionnisme. Car ceux-là qui sont des exhibitionnistes ou des voyeuristes spécifiés, c’est rare qu’ils viennent dans une cure classique. Et l’analysant, qu’est ce qu’il est ? Il est Narcisse, ce petit héros grec dont l’image flue bien trop encore pour qu’il puisse s’y reconnaître. Son moi n’est pas encore fixé dans une figure.
Eh bien, ce niveau-là, Freud ne l’articule pas assez ! Il met tout ensemble, compact, et ce n’est pas clair ce premier niveau. Et c’est ce niveau là que Szondi a essayé de mieux articuler au niveau du contact et du moi dans le contact. Freud y va par petites touches, mais c’est trop compact. Alors, j’essaye d’ouvrir encore un petit peu.
À ce niveau premier de fonctionnement, Narcisse n’est pas plus narcissique que le sadique n’est spécifiquement sadique. Dans les associations libres, on n’est pas sadique spécifié ! c’est un sadisme primordial. Eh bien, quand on lit ces passages, on a le sentiment chez Freud, que l’exhibitionnisme général du vu dans le dire n’est pas encore un exhibitionnisme qualifié, n’est pas encore sexualisé dans un corps totalisé. Il se donne trop de choses d’emblée, comme si le voyant s’était mis à distance de son corps et le contemplait. Non ! il y a une phase avant ! je n’avais pas compris jusqu’à avant-hier, et là, je ne sais pas si j’ai compris, mais ça parle… je ne sais pas, je ne sais pas… qu’est ce que cela vient faire là, ce qu’il va dire maintenant : c’est la raison, je pense, pourquoi il fait une transition vers la dernière partie du texte de la transposition de l’amour en haine et inversement. Il fait une transition qui tient en deux petites pages !...
Quand Oury était là et qu’on développait de plus en plus, la métapsychologie institutionnelle, on posait des questions comme quel est le rapport entre le narcissisme originaire et le rythme ? Quel est le rapport entre le narcissisme originaire et la schizophrénie ? Donc, ces deux pages sont peut-être pour nous les plus importantes de toute l’œuvre de Freud quand il fait le rapport entre le narcissisme et l’autoérotisme. Ces deux pages médiatisées par la constitution du soi. Là. L’ispséité. Autoérotisme. Ça veut dire quoi auto ? Il ne dit pas moi-érotisme, il ne dit pas Ich-érotisme, il dit autoérotisme. Donc, voilà, c’est ça le plus grand problème pour moi. ça le préoccupe depuis les Trois essais. Il dit, oui, dans la période de latence, il y a des formes d’autoérotisme, etc., etc., dans Introduction du narcissisme, il parle de l’autoérotisme, donc, avant ça, !, l’autoérotisme était un mode de satisfaction sexuelle. Si on voit ça dans la perspective des pulsions partielles, on voit ça avec les petits, voilà, je vais mordre mes lèvres, je vais donner des bisous à mes propres lèvres. Freud était là. Oui, d’accord, d’accord. Dans une émission à la télé ou à la radio, tu peux dire ça, l’observation du petit. Cette description de Sigmund, avant
Triebe und triebschicksale ça peut bien servir à une émission de télé ! donc il va plus loin que la télé l’après midi
Public : rires
Marc : ah oui, on a le soir. Arte.
Public : ah oui Arte !
Marc : il dit qu’on ne peut pas étudier le narcissisme et l’autoérotisme séparément. Ils coïncident.
Michel : il dit quoi ? Ils coïncident ou on ne peut pas les étudier séparément ?
Marc : ça coïncide.
Michel : ah ! ça coïncide.
Marc : oui ! ils prennent des sens différents mais ça coïncide. Comment ? et  c’est là où il va parler du narcissisme originaire.
Public : encore combien de temps ?
Marc : allez, 15 mn !
Il dit : le narcissisme, dans le sens classique du terme… à un moment donné, c’était tout au début où Oury et Schotte se connaissaient et Schotte avait fait une conférence sur le narcissisme et il aimait bien faire des distinctions classificatoires, il aimait bien pour rendre ça un peu plus clair, et il faisait une subdivision dans le narcissisme. À gauche le narcissisme primaire et à droite le narcissisme secondaire. Et dans le narcissisme primaire, il y a une subdivision narcissisme originaire et narcissisme spéculaire. Et ça, ça avait énormément frappé Oury jusqu’à la fin de sa vie.. ; quand on parlait de narcissisme on commençait avec ça. Dans le narcissisme primaire il y a le narcissisme originaire distinct du narcissisme spéculaire.
Gaëlle et Maud déroulent en faisant du bruit un très long rouleau de papier qu’elles punaisent sur le mur
Public : mais que se passe t-il ?
Marc : c’est le déploiement pulsionnel.
Public : rires
Marc : arrête ! il faut être concentré les filles ! Allez !
Allez, le narcissisme dans le sens classique du terme,  comme quand on l’apprend à l’école, où le moi se saisit comme totalité, survient quand la figure du moi, la gestalt du moi se détache du fond fascinant dans lequel elle baignait. L’état premier de fascination est plutôt du ressort d’un narcissisme indifférencié fonctionnant sur un mode autoérotique. C’est ça qu’il va essayer d’articuler. Comment ?
L’autoérotisme et le narcissisme relèvent de séries théorique différentes mais qui se rejoignent quand le moi est en train de naitre de l’investissent pulsionnel c’est là, la grande discussion avec Jung. Quand le moi se trouve dans le processus du développement pulsionnel. L’autoérotisme fonctionne par bribes et morceaux, c’est un terme de Schotte, alors que le narcissisme par sa polarisation des pulsions sur un moi configuré engage la dialectique du tout et des parties. Pankow.
C’est quoi la différence ? un morceau forme un tout à lui seul, mais une partie ne se conçoit que dans le rapport au tout qu’elle n’est pas. De la même manière les zones érogènes en morceaux, qui existent en soi, qui forment un tout en elles-seules, elles n’ont pas besoin d’autre chose, sont autant de foyers focalisant chacun l’ensemble du fonctionnement érotique. Dans l’oralité par exemple, le corps entier fait bouche et la célèbre bouche-main, la main comme bouche pour le nourrisson, la main n’est pas là un organe qu’on peut mesurer, étendre… dans le sadisme, le corps entier se fait muscle, etc. ça va jusque là ?
Pareillement, au niveau du narcissisme indifférencié, c’est traduit du Narcisse d’Ovide et je ne sais pas si c’est bon en français :  c’est dans chaque senti… ment, scintiment ? (je le prononce bien ?)
Public : scintillement ?
Marc : oui, oui !!! Scintillement de l’onde ! C’est d’Ovide sur Narcisse…. C’est dans chaque scintillement de l’onde où il se  trouve que Narcisse tout entier se perd.
Mais avec le narcissisme qualifié par contre, le moi trouve une figure précise et totalisante. C’est dans ce double aspect du soi que réside l’ambiguïté du narcissisme, à la fois proche et lointain de l’autoérotisme. Donc le problème c’est qu’est ce que c’est la constitution du soi de l’autoérotisme, de l’ipséité ? pas de l’identité, hein !
Le soi, c’est le problème le plus difficile de la philosophie dit Kierkegaard, le rapport de soi à soi, le soi n’est pas toujours à entendre comme étant le soi de la réflexivité propre à l’instance du moi. Pas toujours ! il peut très bien n’être que le soi de l’autoconstitution du vivant. Le mot grec autos, auto ne renvoie qu’à la présence d’un soi qui précède toute émergence du moi. Donc il dit que le problème de l’ipséité apparaît plus vaste, plus large, plus archaïque que celui du moi.
Comment faire comprendre ça pour construire une théorie psychanalytique, Freud retourne au rapport objet/sujet. Là, ça va devenir plus clair, j’espère. L’objet a un profil dont la découpe se détache sur l’horizon du moi qui pourra prendre figure de sujet par exemple. Mais cette dialectique de sujet et objet ne survient que dans un second temps de la vie pulsionnelle. Au premier moment, la vie pulsionnelle ne se soucie pas de l’objet. Elle est d’abord dans une activité, qui à la source, fait boucle sur elle même. Il en va de même pour la pulsion de regarder. Le regard, -c’est Freud là, c’est pas Lacan, même si je pense que Lacan il est proche de ça-, le regard commence par se perdre dans la contemplation d’un monde fait de focalisations multiples.
Quelqu’un qui est très halluciné par exemple, je pense à quelqu’un de chez nous, tout d’un coup, se promène, s’arrête, prend presque une attitude catatonique, ses yeux… sont là, comme ça… si des gens qui ne connaissent pas bien, qui ont un s+!, les salauds, ils arrivent comme ça, devant, derrière, il ne bouge pas. Il dit : je contemple.
Le regard commence par se perdre dans la contemplation d’un monde fait de focalisations multiples. La catégorie de l’objet devient pertinente quand le regard s’arrête à un reflet ou une image que le regard met en forme. Certes, si Narcisse, perdu dans la fascination de l’eau agitée se rapporte à lui-même, mais ce rapport à soi diffère d’un face à face et le soi n’est pas encore fixé dans l’image d’un moi. Pas encore dans cette fascination troublante, dans ce sciiiiintiiiiii…
Public : scintillement !
Marc, oui, pas encore dans ce scintillement. Freud dit, et heureusement pour nous, heureusement pour le contact, heureusement pour le psychotique qu’on a enfin trouvé quelqu’un qui nous appuie un peu dans notre maladie et qui n’arrive pas avec ses canons, ses fusils névrotiques, la question n’est pas d’opposer le narcissisme à l’objectalité, la question n’est pas de nous demander si l’enfant qui prend le sein est en prise sur la mère (fonctionnement objectal) ou sur lui-même (fonctionnement narcissique). Heureusement ! Heureusement !
Pour le nourrisson, l’alternative n’existe pas encore. Son mode de présence au monde et à soi reste indivis. Ce fonctionnement chez le petit, comme chez le psychotique, par bribes et morceaux, par focalisations successives au sein d’un englobant, et bien ça, Freud l’a appelé le narcissisme du soi, synonyme du narcissisme originaire.
Donc ce narcissisme originaire est auto érotique, il n’y a pas encore d’opposition entre un moi et son objet. Pas du tout. Et c’est ça qu’on appelle narcissisme originaire. Et la phrase qui suit que je traduis : le narcissisme au sens large inclus la formation narcissique qu’est l’autoérotisme. Elle est superbe cette phrase ! ah, celle-là, on peut l’écrire ! là, j’attends 10mn !!
Public : rires
Marc : …le narcissisme au sens large inclus la formation narcissique qu’est l’auto-érotisme et l’organisation narcissique du moi. Donc il fait une différence une différence entre la formation narcissique et l’organisation narcissique. Et merci Sigmund, que tu nous donnes là un point d’appui pour pouvoir s’occuper de nos gens et qu’on n’est pas là avec nos fusils névrotiques à mélanger la formation avec l’organisation ! et paf ! on est là avec nos concepts névrotiques pour bombarder les psychotiques.
Merci, merci Sigmund, même si c’est un compact, ce n’est pas grave, tu nous aides !
Allez, c’est presque fini.
Dans l’eau agitée, l’image du moi scintille partout et nulle part. Le rapport à soi est auto érotique et n’est nullement un soi donné d’avance qui se retourne ensuite vers soi. Le soi se trouve au lieu —topique— où sa contemplation se perd et prélude à la formation du moi sans coïncider avec lui. Il y a quelqu’un dans la philosophie qui l’a vu mais par une toute autre entrée et que Brentano avait repris et que Freud avait entendu : le moi va prendre forme au cours d’une première expérience de passivité. Magnifique ! Cela rapproche beaucoup de Merleau-Ponty qui avait développé pendant deux ans sur son cours sur la passivité, cela se rapproche beaucoup de la thématique de Maldiney sur la passibilité, sur le pathique, cette forme de passivité. Et bien là aussi, le moi va prendre forme au cours d’une première expérience de passivation dans le couple actif/passif.  Cette expérience de passivation est comparable à celle de la douleur, qui d’un seul coup, toi tu peux en témoigner !, nous enlève au fond du monde. Tout d’un coup, paaaaf, allez hop. C’est la douleur physique ! hhaaannn…. Tchak…
Public : rires
Marc : toute cette constitution moïque s’opère sous le double signe de l’ambivalence puisque ce premier moi de passivation nait de l’opposition de l’actif et du passif. Le moi sort d’un partage originaire. Urteilung/ qui est le même mot que jugement. Originaire ur, partage teilung. Entre des choses indistinctement plongées dans un monde global, Narcisse, dans cette eau agitée, le regard qui se perd, le paysage dans lequel je me perds… Il est le résultat, le moi, d’une division qui produit le fonctionnement duel. Et Freud part de cette dualité pour constituer le moi. Et à d’autres moments, il dit que le moi produit cette dualité. Donc il se perd, Freud. C’est trop. C’est trop. Il veut trop à la fois. Freud choisit entre les couples d’opposés, sadisme/masochisme, exhibitionnisme/voyeurisme, pour rendre compte de la constitution du moi. Et bien non. La pulsion sadique et scopique se déploie au sein du rapport à l’objet. Et c’est de ce rapport que Freud veut donner naissance au moi. Non. Ça ne va pas. Et là, il trouve une phrase facile, il se sauve : il élargit même l’impérialisme de la notion d’objet aux autres types de pulsions partielles en disant :
cette pulsion partielle fonctionne sur le mode auto érotique parce que –je cite- leur objet disparaît au profit de l’organe qui est la source.  Non ! Salaud ! et c’est fini. Non.
Mais les pulsions sadique et scopique  ne connaissent ni l’ambivalence ni l’objet en deçà du narcissisme qualifié. Dans un premier temps, le corps entier se fait muscle, le corps est un œil, Bataille, extraordinaire quand même quand il décrit l’œil, les psychotiques pour qui l’œil, c’est tout ! Chez nous, quand on est petit, c’est Dieu qui nous juge, la peinture avec l’œil, à l’entrée des maisons, chez vous aussi ? ne fais pas de bêtises parce que Dieu te voit. Tout est œil. Ou bouche et ne s’oppose à rien. Comme je disais tout à l’heure, la bouche pour les psychotiques, je ne sais pas si vous mangez avec des schizophrènes, le corps entier est bouche et tu peux dire tout ce que tu veux, et quand vous êtes venues… vous vous rappelez…
Florence : oui.
Marc : …et l’oralité ? Ah là, Freud, l’oralité oui. L’oralité demeure toujours auto érotique. Elle ne connaît pas de fonctionnement narcissique. Voilà, ça m’aide beaucoup ça pour continuer d’aller au Ritz (salle des repas pour certains psychotiques à la Borde), et je peux  vous dire que ce n’est pas évident d’y aller tous les jours ! que les gens au lieu de manger bouffent. L’oralité est toujours autoérotique, qui ne trouve pas une figure du moi dans laquelle je peux m’asseoir et m’adresser à l’autre. Non, non.
La satisfaction orale implique l’en deçà de l’objectalité. La bouche, fut-elle bouche bée, se boucle toujours, et encore sur sa propre trouvaille. L’oralité, l’analité et le narcissisme sont tout d’abord des modes de satisfaction pulsionnelle. Dans chacun d’eux, le pré-sujet se rapporte à la fois au monde à l’autre et à soi. Donc le développement pulsionnel consiste dans la différenciation toujours plus poussée de ces rapports.
Amen !
Je te l’avais dis que ce n’était pas facile.
Voilà il est 22h ! et pour demain matin je n’ai plus rien, mais j’improviserai sur Szondi.
Louise : demain tu parles du moi plaisir ?
Marc : non non non, c’est trop difficile, moi  je ne peux pas. Non non.
Public…
Michel : est-ce qu’on pourrait dire que le narcissisme originaire pourrait avoir un nom : moi-même.
Marc : moi-même ? Ich-selbst ? Certainement pas !
Michel : moi-même.
Marc : même. ipse. C’est quoi le même ?
Michel : non mais ce n’est pas le même !
Marc : c’est le soi qui se reflète dans le moi. Je l’entends comme ça. Comment tu l’entends ?
Michel : moi même n’est pas traduisible. Il faut voir les occurrences dans lesquelles on le dit.
On dit c’est moi même.
Public : on dit  je l’ai fais moi même.
Marc : c’est une accentuation du moi ?
Michel : c’est toujours comme ça que j’ai entendu le narcissisme originaire.
Marc : non, moi, je ne l’ai jamais entendu. Mais je n’entends pas grand-chose !
Michel : c’est indicible. On ne peut pas vraiment le traduire.
Marc : Dans les langues germaniques/ ich sabst. En allemand, l’ipséité qui est la même chose que moi, auto.
Michel : non, mais justement, c’est très difficile à traduire. Quand Oury disait que la psychose est un trouble du narcissisme originaire, au fond, c’est dans l’impossibilité de pouvoir dire moi-même. pas au sens de …
Marc : oui, oui, ce n’est pas le moi en tant que totalité.
Michel : moi même, c’est quelque chose qui est… par exemple dans les conversations que tu peux avoir avec…, est ce que moi même est un terme… j’ai l’impression que c’est un terme obscur. Et qui est spécifique et qui ne se laisse pas réduire à moi et à même. C’est très particulier.
Public : tu différencies le moi du même ?
Marc : non, il n’ y a pas de distinction entre le moi et le même.
Michel : si on le décompose, on ne comprend rien. C’est une totalité.
Georges : pourquoi on les distingue alors si ce n’est pas décomposable ?
Marc : quand Kierkegaard définit le rapport de soi à soi et quand Philippe Lekeuche, je me souviens, on avait travaillé là-dessus, et le désespoir de ne pas arriver à faire ce rapport. C’est quand le soi n’arrive pas à prendre une figure du moi. Et moi-même dans notre langue, c’est le soi qui a une jubilation à trouver une figure du moi. Ce soi, c’est moi !
Michel : le moi-même, qu’est ce que c’est ? Le cœur du mot, c’est quelque chose de très difficile à attraper.
Marc : mais ce n’est pas spéculaire, je l’entends. Et c’est là, que c’est le narcissisme originaire. Et le petit Narcisse, dans sa fascination, il ne va pas dire moi-même, non…
Michel : non…
Marc : il ne va pas se noyer, quand même.
Michel : non, ce n’est pas spéculaire.
Marc : c’est un inflatif… un p+ peut-être… il dépasse le spéculaire. Il est au delà du moi celui-là. La mégalomanie. Moi moi moi.
Moi-même, je n’y ai jamais pensé.
Michel : cela fait longtemps que j’y pense
Marc : allez, toi, demande à ton jésuite
Sylvia : je lui demanderai moi-même.
 
Elne, le 30 janvier 2016
 
 
Marc Ledoux : Les verbes dans la dynamique pulsionnelle chez Szondi.
 
 
 
Marc : bon, euh… alors, on fait quoi ce matin ?… on peut reprendre sur…
Michel : tu apprécies Imre Hermann ?
Marc : oui… mais… je ne le connais pas bien.
Michel : c’était un copain de Szondi
Marc : oui, il a pris beaucoup de choses de lui sur le contact, oui !
Michel : je le lis beaucoup.
Marc : ah bon ?
Michel : Tout son échafaudage théorique. Je le trouve remarquable.
Marc : oui, oui ! C’est extraordinaire.
Michel : … extraordinaire… Freud…
Marc : oui, cela a beaucoup aidé Szondi à développer son contact.
Michel : Il était copain avec Ferenczi…
Marc : oui, oui, c’était toute une bande, quand même. La première bande de cercle psychanalytique hors Vienne ! C’était à Budapest ! Oui, Ferenczi, Franz Alexander, Roheim pour l’anthropologie, et Szondi. Oui Imre Hermann. Il a travaillé comme Szondi,  à 93 ans il faisait encore des cures analytiques. Oui, oui…
Sylvia : eh bien, tu vois Michel…
Marc : il a passé aussi beaucoup de temps dans la jungle, Szondi disait de lui que c’était un homme très attachant, très…
Michel : il s’est beaucoup intéressé aux singes
Marc : oui, la théorie de s’agripper ! C’est lui qui a trouvé le m+.
Catherine : j’aime bien le lien que vous faites entre le Szondi et les histoires que vous racontez.
Marc : ah ! Les petites histoires ! (rires)
Catherine : dans la jungle, m+, s’accrocher, les singes, moi, ça me plait tout ça !
Public : rires
Marc : s’agripper, oui, oui. C’est un terme de Imre Hermann.
Michel : … en fait, c’est très articulé. Invraisemblable. En particulier sur la constitution du monde par l’enfant, Imre Hermann n’a pas la position freudienne. Ce n’est pas la projection du corps propre. Il dit que c’est le corps de la mère en tant qu’on ne peut pas s’accrocher.
Marc : oui, oui
Michel : on ne peut pas s’accrocher car il n’y a pas de poils.
Marc : rires, oui ! L’absence de poils.
Public : il y en a qui en ont un peu.
Rires. Brouhaha
Marc : Melon aimait beaucoup Imre Hermann.
Georges : C’est un lieu public ici ? On est autorisé à fumer?
Michel (en tirant sur sa pipe) : non.
Marc : écoute, marre de cet un état policier en France ! Fume !
Michel : Particulièrement dans l’époque actuelle !
Marc : aah, ce n’est pas possible la France, j’ai honte.  Allez, dis moi !
Michel : alors, tu peux dire deux mots sur Szondi et le texte de Freud Pulsions et destins des pulsions ? Comme ça…
Laurence : à la volée.
Marc : Bon, comme ça, à la volée, Trieb et analyse du destin… c’est la même chose que chez Freud. Szondi, il avait gardé ça, les quatre grandes pulsions : la pulsion contactuelle, la pulsion sexuelle, la pulsion paroxysmale, ça c’était nouveau quand même, et la pulsion du moi. On y a fait allusion hier soir, à partir de la névrose obsessionnelle. Et j’ai un peu fait exprès de dire que Szondi l’appelle la névrose du moi. On place la névrose obsessionnelle comme une névrose du moi et pas dans le vecteur P, paroxysmal. Ça, c’est la première chose.
Il garde la même logique que chez Freud… Szondi comme Freud écrivait en allemand, même quand il était en Suisse, il écrivait en hongrois et en allemand et il était pris par la même langue. Donc, pulsion, c’est un champ d’activité, c’est une action ! Et la structure même de la pulsionnalité chez Szondi, est à la fois conflictuelle et en action. Et donc voilà comment, comme chez Freud, il y a ces opposés. Les deux facteurs, ces couples d’opposés. Et je trouve que toute la thématique qu’il a essayé de mettre en forme dans Triebe und triebschicksale c’est ce qui est en deçà de ce qui est spécifique.
Eh bien Imre Hermann a eu une énorme influence sur Szondi… Szondi ne s’en sortait pas bien dans le contact. Pour lui, d et m, c’est quelque chose qui est encore directement lié à l’objet. Comme chez Imre Hermann. Donc les pulsions partielles de Freud et tout ça, et tout ça, s’inscrivent dans le contact. Et tout le travail de Louvain et en particulier de Schotte, c’est de situer l’objet dans le domaine sexuel. Le sujet, ce facteur sujet/objet, se trouve dans le vecteur P. Et ce rapport sujet/objet c’est le rapport sujet/vecteur P. Et la trouvaille de Schotte, c’était de dire que le passage entre la première position et la quatrième position dans le circuit, c’est le sexuel et le paroxysme.
Et comme on en a parlé hier soir, il y a quelque chose de primordial qui n’est pas du tout pris dans le rapport sujet/objet. Et ça, c’est le contact.
Et quand on dit que la cure n’est possible, qu’on ne peut élaborer que quand on est dans le vecteur Sch, oui, c’est vrai. On ne peut faire ce travail de transformer ce qui existe que quand on est dans ce vecteur Sch, quand on est dans le p+. Mais, en même temps, et Imre Hermann le disait, chaque séance commence toujours dans la prise de contact. C’est dans la base, dans la prise de contact, dans l’accueil, que tout commence. C’est notre jargon à nous. Chaque séance est une fonction d’accueil primordiale. Et ça prend ou ça ne prend pas. Il y a des séances où ça prend et des séances où ça ne prend pas, où ça déprend, etc., etc. et ce n’est pas la personne ! Imre Hermann a influencé Szondi dans ce registre là. Szondi aussi, il va toujours mettre ça dans le rapport avec l’objet, mais non ! C’est le monde qui prend, c’est cette atmosphère qui prend, ou pas. C’est à la source que ça prend. Voilà !
Après on travaille ça. Mais le fond, c’est le pulsionnel. Quelque chose qui agit, quelque chose qui pousse, qui drang, qui presse. Freud dit ça. Bien sûr que Maldiney dans son texte Pulsion et présence, va faire l’histoire philosophique de la thématique de la pulsion chez Schering, chez Fitch et tout ça et tout ça, mais pour Szondi, il prend simplement la thématique de Freud sur la pulsion. Parce qu’il a trouvé dans ça quelque chose qui pousse. Qui agit, qui est en action, où la vie est un drame. Et le destin, je le choisis. Je choisis ma place dans le drame qu’est la vie, avec les photos, avec les visages. Oui ! C’était un coup de génie.
Georges : on choisit les visages, on ne choisit pas sa place.
Marc : à travers les visages, on choisit où on se situe dans le drame de la vie, parce que le tableau, c’est un déploiement pulsionnel dans notre histoire. C’est vrai, tu ne choisis pas ta place. Tu choisis où tu te situes dans l’histoire de ta vie.
C’est la trouvaille des circuits qui trouvent aussi, et en respectant cette intuition de Szondi, ce qu’on trouve aussi dans le texte de Freud Triebe und triebschicksale, l’importance de ce couple actif/passif. +/-. Déjà ! Freud dit que ce rapport entre le narcissisme et l’autoérotisme est marqué par l’ambivalence. Szondi va prendre ça comme une structure globale. +/-. Actif, passif. On va retrouver ça dans chaque vecteur. Et pour Schotte, c’était le moteur de construire les circuits à partir de cette ambivalence +/-. Les clivages. Et donc, chaque circuit, symétrique, asymétrique, est construit à partir de ce clivage. M+ m-. Et on va trouver à l’intérieur l’objet d+ d-. Aussi ! C’est pour ça qu’on met toujours l’accent, et on ne le fait pas toujours, sur cette exigence pulsionnelle. Le travail pulsionnel. Le travail qui a cette possibilité de transformer.
Je ne sais pas quand, à Landernau je crois, ils nous avaient invités à une journée sur le travail. En ce moment c’est à la mode. Mais c’est bien que ce soit à la mode et qu’il y a  des gens qui travaillent là-dessus. Le laboratoire de la souffrance au travail, et tout ça et tout ça, avec quelques papes à la tête de ce labo Christophe Dejours, et la dame…
Michel : Pascale Molinier.
Marc : oui, voilà. Le travail comme facteur d’aliénation etc, etc. mais il y a aussi une notion de travail comme transformateur. Et on trouve ça chez Freud. Le travail pulsionnel. Cette deuxième formule célèbre. Le psychisme s’enlève du corps et se réinvestit érotiquement. Cette formule extraordinaire autour de cette délimitation, autour de ce travail pulsionnel… bon. Ça aussi, c’est quelque chose…
Georges : tu peux en dire un peu plus sur cette extraction ?
Marc : oui, oui ! Comment c’est possible que quelqu’un prenne contact autopersonnellement ? Puisse s’autoconstituer ? ça doit passer par un travail de passage.
C’est ça que Schotte appelle les facteurs de travail dans le deuxième et troisième vecteur.
Comment faire pour avoir accès à un toxico qui se boucle sur lui-même? Comment on fait pour que l’autre ne soit pas simplement quelqu’un comme ça dont on fait la cueillette, un parmi d’autres, mais pour que l’autre devienne quelqu’un de très différencié… et bien, c’est là, le travail pulsionnel. C’est ça qu’on va trouver dans le vecteur sexuel. Et si l’autre commence à prendre une forme différenciée, et qu’avec cet autre on ne fasse pas n’importe quoi, et là, c’est le vecteur paroxysmal qui est en jeu. Donc, le travail pulsionnel. C’est plus large que ce que disait Freud, cette exigence pulsionnelle, que l’érotisme s’installe comme, par exemple, dans la névrose obsessionnelle.
Michel : une question en passant : comment … l’hystérie dans le paroxysmal et …
Marc : oui ! La névrose obsessionnelle est plus perverse ! ouuii ! ça, c’est beau, hein ? enfin, c’est beau… bof
Michel : Freud dit que la névrose obsessionnelle est un dialecte de l’hystérie…
Marc : oui oui oui oui oui. C’est Freud qui dit ça. Et Szondi dit lui que quand la personne devient à la fois objet et sujet de sa souffrance dans le sadomasochisme, là, il est plus pervers que névrotique. La névrose est le négatif de la perversion et inversement, cela peut se coupler. On peut retrouver cette dialectique entre l’hystérie et la névrose obsessionnelle chez Freud mais avec une accentuation plus perverse dans la névrose obsessionnelle. Dans la clinique, on voit bien qu’ils aiment bien montrer, exhibitionner. Un exhibitionniste aime montrer si quelqu’un vient voir, quand même.
Sonnerie de son téléphone. Non, non, non. Tu vois je ne réponds jamais. Ça la met en rogne Laurence. Elle dit qu’elle m’appelle des millions de fois… tu vois… je ne réponds pas.
Public : rires
Marc : IL y avait un pensionnaire à La Borde, symptomatologiquement un obsessionnel grave, très grave, et pour emmerder son père, parce que quand même, ça tourne beaucoup autour de la question du père la névrose obsessionnelle, alors, qu’est ce qu’il faisait ? il allait à Paris et le papa venait le chercher à la gare. A Austerlitz. Et qu’est ce qu’il fait ? Eh bien, il sort du train et il montre sur le quai, son slip absolument dégueulasse !
Public : oh, non !
Marc : si si si. C’était un rituel obsessionnel. Il choisissait bien le moment. Il fallait y aller quand même ! Il faut être un peu sadique quand même pour oser montrer ton slip dégueulasse sur le quai de la gare, un lieu quand même républicain ! C’était il y a quelques années, il n’y avait pas encore les fusils, les armes etc.
Donc ce couple exhibitionniste/voyeuriste et sadique/masochiste, hein, le fils en étant exhibitionniste transformait son père en voyeur. Donc il y a toujours ces processus qui agissent.
Mais, bien sûr que cette thématique  du père n’est pas éclatée en bribes et morceaux, c’est vraiment centré… il y a ce couplage névrotique. Et donc, de là, cette formule célèbre, clinique de Freud sur la névrose et la perversion. J’aime bien dans les trois essais, quand il les marque. C’est la fixation qui est déterminante, qui est un choix exclusif et comme un arrêt dans ce déroulement pulsionnel. Chez Freud, c’est presque un concept économique, dynamique, la fixation. Donc, c’est beaucoup plus dynamique que de le situer du côté de l’objet. Ce n’est pas la question de l’objet, et ça, c’est typiquement szondien. C’est beaucoup plus pulsionnel, Szondi ou l’anthropopsychiatrie qu’on a construit à partir de là, ce n’est qu’un outil pour donner forme à ce champ anthropopsychiatrie. Malheureusement, qui s’en occupe encore de l’anthropopsychiatrie ? Plus un chat !
Michel : finalement, le truc de Hermann est intéressant. Il dit que c’est justement parce qu’on ne peut pas s’agripper. Donc la question de l’objet ne se pose pas directement.
Marc : ça, c’est l’ambivalence chez Imre Hermann. Et que Szondi a pris au pied de la lettre. On s’agrippe à quelque chose. En allemand, dans le d, je retiens quelque chose.
Michel : non, mais justement, chez Hermann, non !
Marc : ce n’est pas si simple.
Michel : mais justement, pour lui, si on s’agrippait, le monde ne se constituerait pas.
Marc : c’est vrai, mais Szondi prend la terminologie extraordinaire de s’agripper, de s’accrocher, mais il le complète à « à quelque chose ».
Ce n’est que dans la pathologie que l’on s’accroche à. C’est pour ça qu’on a changé le verbe. Accrocher, agripper est une terminologie qui est déjà marquée par la psychopathologie. Tandis que le verbe « prendre » est beaucoup plus large. La prise de contact. C’est plus large dans la sémantique que le verbe agripper. Agripper, et accrocher, c’est tout de suite associé à l’objet. Alors que prendre, non ! Prendre contact, prendre la parole, la prise qui se prend…
Michel : on peut avoir une confusion dans le mot agripper mais pas chez Hermann.
Marc : la plus grande influence de Imre Hermann a été plus tard, quand il a été traduit, et d’ailleurs, cela ne fait pas si longtemps qu’on l’a traduit dans tous les trucs sur toute la thématique de holding. Il y a une dizaine d’années, en Flandres, je ne sais pas si c’est encore le cas maintenant, tout le monde était avec les troubles du holding, de tenir et tout ça. C’était même dans le DSM local, tous les enfants étaient marqués par un trouble du holding. Ça ne tient pas bien, ça ne tient pas ensemble, ça ne hoooolding pas. Et Imre Hermann avait déjà écrit ça il y a 50 ans. Et tout d’un coup quand la traduction était là, on le découvre !!! Aaaaanh, mais ça n’est pas grave.
Et tout le contact quand même. Quand même ! Ce n’est pas au niveau de l’objectalité comme le dit Freud ! Nooooon ! et ce n’est pas au niveau narcissique ni au niveau du moi. Le contact est en deçà de tout ça. Et la seule scène où ça peut s’articuler, c’est quand on est touché dans cette zone. C’est pour ça qu’on appelle l’anthropopsychiatrie la pathoanalyse. C’est dans la manie, avec la racine manie, dans la mégalomanie, le contact dans le moi, c’est dans la toxicomanie, l’érotomanie, c’est à dire toutes les psychopathologies avec cette racine là où ce n’est pas la question de quelqu’un. Quand on fait une phase maniaque, on passe de l’un à l’autre ! L’autre n’existe pas ! Ça n’existe pas comme autre différencié, c’est un parmi les autres. On voit bien dans la toxicomanie, chez Imre Hermann on le trouve aussi, faire la cueillette, quand les petits singes, ptte ptte ptte, ils vont chercher leur noix ! Ils sont un peu plus grands, ils passent de l’agrippement à la cueillette ! aaaaahhhhh ! Szondi dit NOOOON non non. C’est Louvain qui va essayer de mettre en rapport la clinique avec la cueillette. Oui oui oui, le mot est chez Imre Hermann, la cueillette. Oui, oui, dans la psychopathologie, dans la phase maniaque, on fait la cueillette du monde.
Michel : l’accueillette !
Public : rires
Marc : rires- oui ! je l’ai ce jeu de mot ! il faut le saisir ! Mais je l’ai déjà entendu. Ça tombe bien, là. Oui ! Voilà. La cueillette. L’accueillette. Mais ce n’est pas quelqu’un qu’on va accueillir. Là, on déjà dans le registre spécifique. Pour nous, on ne va pas accueillir quelqu’un. C’est la fonction d’accueil. La fonction détache de la personne qu’on accueille. Ça, c’est bien trouvé. Cette fonction qu’on installe. Quel espace pour pouvoir mettre en forme la fonction d’accueil. On accueille un chat, un banc, un espace, enfin tout ! Tout, tout pris dans cette fonction. Et la fonction d’accueil traverse tous les vecteurs.
Quand Oury avait fait un texte… c’était à un colloque… à une époque, une belle époque… quand c’était… toi, tu étais venu (Marc s’adressant à Michel)… aaah, c’était la première fois que je t’avais vu dans ma vie. Quand on faisait systématiquement un colloque sur les vecteurs.
Michel : oui
Marc : C’était un colloque sur le vecteur P, Schotte était là, on invitait plein de gens, on abordait chaque vecteur par des dimensions différentes… par exemple, sur le contact. C’est paru Le contact…
Laurence : oui, mais le livre est introuvable.
Marc : ah bon ? Oury avait fait son truc sur fonction d’accueil et contact, et donc ce contact qui traverse tous les vecteurs...
Quelle est la fonction contactuelle dans le sexuel : c’est h+, quelle est la fonction contactuelle dans le vecteur P, c’est e-, etc. et dans la clinique, comment faire quand quelqu’un est pris dans la pulsionnalité, c’est à dire dans la démesure, comment faire pour qu’il puisse en sortir ? Dans les phases d’agitation, c’est quand même surtout là que ça joue ce travail clinique de l’accueillir. Car quand il y a quelqu’un de déprimé, ce n’est pas difficile d’accueillir et remettre dans la vie… enfin, soi-disant… L’accueil, c’est plus compliqué quand quelqu’un est dans une phase confuse et d’agitation. Comment faire fonctionner ce e- qui est là ? Comment délimiter ? Il faut des anges gardiens pour le faire ! etc etc..  Donc la cueillette vers l’accueil et ce passage ne peut se faire qu’en mettant une fonction.
A Louvain, chez mon papa, je fais un cours sur la clinique. J’aime bien et j’ai relu Le collectif  en entier : c’est superbe. Ça fait du bien de le relire régulièrement. C’est comme Oury avec Freud. Des textes superbes, et en les relisant, on va trouver de nouvelles choses ! ça va prendre autrement. Et bien moi, je trouve le livre génial, génial, génial. Au début, on s’ennuie. Je me suis dis : oh la la, c’est toujours la même chose ! Mon papa Oury, ça va, c’est bon, la même ritournelle… eh bien non ! Par exemple, qu’est ce qu’on produit, nous ? Qu’est ce qui fait qu’on est là… on est tous des feignants, des sujets supposés savoir, dans nos petits territoires moïques, un narcissisme gonflé… Freud n’en a pas parlé de ça, mais Szondi oui. p+ !, c’est le narcissisme gonflé quand même. Il n’y a plus de rapport à l’autre.
Public : gonflé ? inflatif plutôt !
Marc : oui inflatif. Moi, je dis gonflé ! pout pout pout ! pffffffffffffff (rires)
Public rires
Marc : et comment quelque chose peut se produire ? Il va utiliser comme logique les quatre discours. Il dit oooooh, c’est une fonction intégrale qu’il faut essayer de construire. Et pas une histoire de chef, pas un truc charismatique qui va dire on va faire comme ça et ça va donner ça et comme ci et comme ça. C’est une fonction intégrale de discours pour produire S1 en bas à droite dans les 4 discours. A nouveau cette logique de la fonction. Et ça correspond à l’ensemble de chaque position dans chaque vecteur. Cette fonction contactuelle correspond dans chaque vecteur à cette chose primordiale, indifférenciée.
Ce que je répète, et que je dis, c’est qu’il y a toujours l’importance de cette indifférenciation, de cette primordialité contactuelle, que Imre Hermann avait découvert !
Michel : tu me fais penser à un truc. Quels sont les termes pour objet en allemand ?
Marc : objekt. Mais Freud l’utilise très peu! Et le mot sujet aussi. Très peu. Une seule fois a dit Schotte. Mais, moi, je n’ai pas compté. Maintenant avec les ordinateurs, tu peux le faire.
Michel : il n’y a que le mot objekt qui veut dire objet ou il y en a d’autres ?
Marc : oui, c’est le seul !
Michel : dans les traductions, ils font des distinctions entre plusieurs termes qui veulent dire objet.
Marc : ah bon ? Lesquels ?
Michel : je ne sais pas, c’est pour ça que je te pose la question.
Marc : ah, je ne sais pas les traductions. Je lis Freud en allemand. Où as-tu trouvé ça ?
Michel : il faut lire Traduire Freud  n°1. Il me semble qu’il y a d’autres termes en allemand qui renvoient au mot objet.
Marc : Attends ! Je vais me calmer.
Public : rires
Marc : je vais faire appel au soi. Il se calme. Et ça va peut-être faire un espace… pour réfléchir.
rires
Michel : il y a la chose
Marc : non, non. … Oui, il y a la chose, les affaires. La réalité, c’est les choses. Mais non, Freud fait bien la distinction entre réalité et objet.
Michel : entre deux termes allemands…
Georges : tu as bien repéré la chose
Marc : c’est Freud qui dit que les grecs mettent beaucoup plus l’accent sur la pulsionnalité que sur l’objet, donc… il va l’appliquer tout de suite. Dans l’état amoureux, comme je le disais hier, cela ne vient pas des charmes de l’objet mais de l’activité pulsionnelle qui investit un objet. Non, il n’utilise pas d’autres mots…
Oui, l’étymologie du mot objet, jeté devant soi. Ob-jet. Toute une thématique de la perception quand on va parler de l’objet. On va le percevoir. Schotte disait toujours que Lacan lui avait demandé une traduction de l’objet. L’étude étymologique et la dynamique de l’objet, jeté devant et toute la thématique de Lacan sur l’hallucination vient de cette étymologie de jeté devant soi et est ce que le percipiens, l’activité de percevoir peut se détacher du perceptum, ce qu’on perçoit. Et à partir de là, il a construit sa thèse sur la psychose, sur l’hallucination à partir de l’étymologie du mot objet. Quelque chose qu’on jette devant soi, qui n’est pas seulement dans le sentir qui est du domaine du contact mais dans le percevoir. Le percevoir, à l’époque, ça fonctionnait comme une énorme thématique qu’on va retrouver chez Rorschach. Là, on est dans la perception. Dis moi ce que tu vois dans les taches, dans les planches qu’on t’offre. Est-ce simplement un travail de perception de jeter devant soi et de ce qu’on dit ou il y a aussi un travail de projection, se jeter dans ce qu’on voit ? Eh hop, voilà, la créativité.
Michel : pour la perception, il y a deux termes : la perception et l’aperception.
Marc : oui ! oui !
Michel : l’aperception, c’est spécifique.
Marc : l’aperception, c’est un terme de Husserl. C’est très spécifique et on va remettre ce terme dans le contact. L’aperception ! Chez Binswanger, c’est la chose qui nous emmène vers le monde de la psychose, vers le monde ambiant. Comme dans le Rorschach. L’appréhension. Toute cette thématique avec le mot ap. aperception. Apprésentation.
Michel : en fait, le terme d’origine c’est ac. Qui se confuse, quand…
Marc : oui, oui, quand tu lis par exemple Suzanne Urban dans Mélancolie et Manie de Binswanger, il y a tout un chapitre sur l’aperception.
Laurence : donc, l’aperception, c’est dans le contact ?
Marc : oui, et la perception, c’est dans le vecteur sexuel. Tu ne te rappelles pas quelles sont les fonctions psychologiques ? Dans le contact ? Où sont tes petits cahiers de travail ma chérie ? Avant elle avait des petits cahiers, elle prenait des notes et maintenant, c’est une synthèse hégélienne !
Public : rires
Marc : oh là là ! Maintenant, c’est comme les synthèses pour les enfants… deux jours avant la synthèse, ils vont s’occuper du petit pour faire leur rapport et sinon, qu’il crève le petit… salauds…
Public : rires
Marc : oui oui ! Je délire ?
Michel : non, non. Tu abordais un thème !
rires
Marc : dans les petits cahiers, tu avais noté ma chérie : la fonction dans le contact, c’est la sensation, dans le vecteur sexuel, c’est la perception…
Public : brouhaha … rires… attends, répète !
Marc : ooooh… mais ça fait combien d’années que je viens ici ?
Public : nous, on est dans la répétition.
Laurence : mais ça, tu ne nous l’as jamais dis !!!
Brouhaha.
Marc : mais enfin, je l’ai déjà dis un million de fois.
Public (tous ensemble) : non, jamais. Tu ne nous l’as jamais dis. C’est pas nous, c’est les autres.
Georges : Tu nous trompes !`
rires
Marc : mais comment ça ? je ne vous trompe pas. Allez, Georges, défends moi. Elles m’embêtent.
Georges : je vais te défendre. Laissons les venir !
Marc : Ouuui… c’est ça le destin. Faire avec ce qui nous arrive.
Il parle de l’individu, quelque chose qui ne peut pas se diviser et qui va se cliver au fur à mesure de la prise avec les pulsions vectorielles. Et alors dans le contact, vous ne vous souvenez pas dans le schéma ?
Quel est le statut de l’individu qui est venu au monde ? L’individu est foyer dans le contact.
Public : foyer, jamais. Tu ne l’as jamais dis. C’est un nouveau mot !
Marc : mais enfin !!!!  Et dans le vecteur sexuel, il est objet.
Et moi, qui travaille pendant deux jours pour préparer mon truc hier et j’essaye de réfléchir pour trouver les mots car ce n’est pas ma langue maternelle, le foyer, les focalisations multiples, tout ça, c’est la dimension dans le contact. Il n’est que foyer le pauvre. Qu’est-ce qu’il est l’individu dans le vecteur P : sujet. S’assujettir.
Et là, qu’est ce que c’est l’individu dans le sch, et là, tout le monde nous en veut, mais moi, j’aime bien : c’est la personne.
 
 
 
 
 
Sylvia : je ne comprends pas personne.
Marc : je ne suis quelqu’un que quand je suis personne. C’est magnifique en français. Il ne se prend pas pour quelqu’un qui va se mettre dans une fixation du moi par exemple.
Lis Maldiney. Quand on fait Maldiney, vous êtes tous fascinés, mais pour travailler, non ! Son livre, son article, penser l’homme et la folie, sur personna, le masque et tout ça et tout ça… les grecs et qu’est ce que ça devient chez les romains. La rose de personne. Chez Paul Celan.
Public : ah oui…
Marc : Alors, les fonctions. Il faut penser aux malades qui sont toxiques. Dans la toxicomanie, au sens large du terme. Quelle horreur maintenant, ils sont dans la rue. Ils ne peuvent pas créer un site dans la rue. A la limite, ils peuvent se construire un abri, et encore… est-ce qu’on peut faire de notre lieu un foyer pour eux ? Mais eux-mêmes sont foyers. De quoi ils se nourrissent ? Parce que la fonction, c’est ça. Comment ils peuvent se nourrir ? Comment peuvent-ils vivre ? Eh bien, avec des sensations. Qui est de l’ordre du sentir et qui n’est pas de l’excitation. Et notre travail, avec les toxicos, c’est faire le passage de l’excitation aux sensations. Mais quel boulot, déjà !
Donc sensation dans le contact.
Quelle est la fonction quand l’individu devient objet ? C’est la perception. Ooohhh, je suis sûr que vous l’avez déjà vu !
Public : non. On ne l’a jamais vu.
Marc : Quelle est la fonction quand on est sujet ? Quand on est assujetti à la loi ? Quand on est assujetti à ce qu’on nous transmet ? Eh bien, c’est la mémoire ! Remember you !
Geneviève : comment on peut savoir ça ?
Public : rires
Marc : oooohhh. Ici j’ai le droit, et c’est superbe pour moi et ça me soigne, je peux faire le coco sans être prétentieux ! il y a une nouvelle édition d’un livre de ( ?) sur Shakespeare. It’s a wonderful work ! yes yes yes ! C’est très bien fait. Et bien, sur la mémoire, remember you !, je vous le conseille. Si vous aimez Szondi, si vous aimez la pulsionnalité de la vie, vous aimez Shakespeare, vous n’avez pas le choix. Aaaah ! Shakespeare il est tout le temps, à chaque instant dans les 4 vecteurs de la pulsionnalité. Quel bonhomme !
Public : rires
Nicole : mais la mémoire, ce n’est pas aussi la mémoire collective ?
Marc : mais si. J’espère quand même que c’est la mémoire collective. J’espère quand même que tu n’es pas la seule à qui on a transmis sur ce que tu pouvais faire ou ne pas faire avec l’autre ! J’espère quand même !!!
Public : rires
Marc : mais oui, par définition c’est collectif. Et dans la personne, la fonction, c’est l’imagination. C’est Schotte qui l’a inventé. Bon, c’est un peu maigre, mais, bon.
Public : brouhaha- tu ne nous en a jamais parlé !!!
Marc : ce n’est pas vrai !
Michel : comment justifie t-il ce terme ?
Marc : ce n’est pas dans l’imaginaire, il n’est pas simplement dans la fantaisie, l’imagination, ce travail créatif qui peut se faire… quelque chose qui va se fixer. Ça, c’est le terme qui vient de Rorschach…
Alors, c’est là aussi qu’on inscrit les verbes : le contact, aller/venir.
Pour que le patient puisse passer de l’excitation à la sensation, il faut organiser des allées et des venues. Mais il n’y a pas de point qui borde. Ils sont tout le temps dans ce mouvement démesuré.
Dolto avait cette formule pour les petits : allant en devenant.
Deuxième vecteur : … ?
Laurence : avancer/reculer
Marc : oui !!! ah enfin ! Quand même, on se souvient…
Oui, avancer. Et nous, on vous envie avec ce couplage de verbes : faire des avances, des reculades. Nous, on n’a pas ça dans nos langues germaniques. Ces jeux de mots, la séduction ce n’est pas quelque chose qui est substantivé. Ce n’est pas lié à l’objet.
Laurence : en allemand, comment dit-on faire des avances ?
Marc : euh… non ! on ne l’a pas !
Sylvia : vous n’êtes pas séduisants ?
Public : rires
Marc : c’est le mouvement pulsionnel, avancer/reculer qui produit l’objet de séduction. C’est qui ? On ne sait pas ! Le séducteur, c’est peut-être celui qui est séduit et inversement. Il n’y a pas de distinction. Cette non-distinction vient de ce mouvement pulsionnel avancer/reculer. Et c’est dans les verbes.
Et dans le sujet, on a quoi ?
Laurence : entrer/sortir
Marc : oui !!! -on est à l’école !- Et là, dans le vecteur sch ?
Catherine : ouvrir /fermer
Marc : oui….
Public : brouhaha…  rires… tu ne nous en as jamais parlé. On ne connaît pas !!!
 
Vecteur P
-sujet
-fonction mémoire
-entrer/sortir
 
 
Vecteur C
-foyer
-fonction sensation
-aller/venir
 

                        Vecteur S
-objet
-fonction perception
-avancer/reculer
 
Vecteur Sch
-personne
-fonction imagination
-ouvrir/fermer

 
 
 
Marc : ce n’est pas vrai. Ce n’est pas vrai !
Laurence : mais finalement, à quoi ça sert ?
Marc : eh bien d’abord, ça m’amuse ! rires. Et puis ensuite ça nous aide beaucoup pour situer quelqu’un, pour voir où il en est. Par exemple, dans le vecteur C, comment on peut passer de l’excitation à la sensation. D’organiser les séjours pour les toxicos. Quand tu gardes un toxico toujours chez toi, ça fait de la merde ! Et quand tu peux installer tout de suite des allées et venues, pas simplement de l’intérieur à l’extérieur, c’est des conneries ça, mais quand il peut circuler d’une chambre à l’autre, qu’il peut changer de secteur, par exemple à La Borde qu’il aille du parc à l’extension, de l’extension aux Pilotis, qu’on ne le garde pas toujours dans la même chambre, qu’il puisse circuler, qu’il puisse faire ses magouilles ! Pas dans un espace clos, qu’il fasse des allées/venues, on le constate tout le temps, ça produit des sensations. Qu’il puisse être bien ou pas bien. Tu t’imagines chez un toxico qu’il puisse se permettre un jour de sentir qu’il se sent mal !!! Quand il est dans le monde des excitations, il ne peut pas avoir ces sensations.
Donc aller/venir… et donc de greffer ce passage de l’excitation à la sensation. Et à ce moment là, ça correspond pour nous parfaitement à cette subdivision de cette pathologie dans le contact : dépression et toxicomanie. Comme subdivision de la catégorie « psychopathie ».
Michel : je peux me permettre de dire un truc ?
Marc : non !!!!
Ahh… rires…  je rigole. Vas y !
Michel : dans ces verbes qui sont bien entendu très ajustés, je me dis que ça vaudrait le coup de les transformer avec une remarque de Peirce sur la valence des verbes.
Marc : c’est quoi valence ?
Michel : eh bien, tu vois l’ambivalence. C’est comme en chimie.
Marc : je ne connais pas ! - rien- pas une lettre.
Laurence : c’est très embêtant.
Michel : il y a des verbes qui sont monovalents : je vais, je viens. On ne demande pas où tu vas. Je vais à… le verbe devient bivalent. Et puis on peut continuer en demandant pourquoi. Je vais à… pour le compte de… et il devient trivalent. Mais la racine du verbe est monovalente.
Donc, le verbe monovalent dans la dimension de priméité, prendre, là, ça va.
Après, les autres verbes devraient être des verbes bivalents. Par exemple, pour avancer, il faudrait quelque chose qui indique autre chose à compléter, une sorte de valence libre qu’on ne voit pas bien dans le couplage avancer/reculer. Là, on devrait avoir des verbes bivalents.
Marc : mais tu dis qu’avancer est un verbe bivalent !
Michel : officiellement, cela devrait être des verbes bivalents, car les vecteurs S et P sont de l’ordre de la secondéité. Mais avancer est un verbe monovalent. On dit j’avance, je recule. Ou alors, j’entre, je sors.
Par exemple, le verbe donner. Tu as nécessairement quelqu’un qui donne quelque chose à quelqu’un qui reçoit. Donner est un verbe trivalent.
Marc : oui, dans le verbe donner, oui ! Nécessairement.
Michel : voilà, il faudrait mettre des verbes bivalents pour le S et le P.
Marc : oui, c’est drôle, parce que chez nous il y a quelqu’un qui fait sa thèse sur les verbes. Ce que nous avions fait pour contacte : avoir contacté, avoir eu à contacter, etc..  il essaye d’extrapoler ça sur les verbes.
Michel : une voie intéressante serait de prendre ces verbes sous l’angle de la valence.
Marc : donne un exemple pour trivalence
Michel : donner
Marc : oui. C’est une bonne idée. Cela permettrait d’avancer.
Public : Rires
Marc : tu rigoles. Fais le toi-même.
Public : Rires
Marc : oui, il y a l’étudiant qui fait sa thèse là-dessus. Mais, c’est une superbe idée. Oui. On va le faire ensemble. Mais je ne connais pas Peirce, pas du tout. Superbe. Mais c’est trop calé sur la clinique. Il faut qu’on aille dans le verbe même. On joue beaucoup sur la dialectique dans le mouvement du verbe. Entrer/sortir : cette dialectique sortir fait sortir un point. Un point de limite.
Michel : on perd de l’expressivité.
Marc : oui, oui. Je suis d’accord. Je le sens. Si on pouvait dans le verbe même inscrire cette dynamique.
Laurence : les verbes que vous avez trouvés, c’était en allemand ou en français ?
Marc : c’était avec Schotte. C’était en allemand.
Laurence : et en allemand, ils sont monovalents aussi ?
Marc : mais, je n’en sais rien ! C’est la première fois que j’entends ce mot là et demain je vais avoir ce mot là dans ma tête et je demanderai à je ne sais pas qui si ça existe en allemand. Déjà, je commence à comprendre le mot.
Michel : en fait, ils sont pratiquement tous monovalents.
Laurence : ouvrir/fermer, non !
Marc : ouvrir, ce n’est pas une porte. C’est s’ouvrir au monde. Etre ouvert à.
Michel : alors il faudrait que cela soit précisé. Je m’ouvre à, c’est trivalent… enfin, trivalent… un peu mal foutu quand même.
Marc : oui, c’est plutôt s’ouvrir à et se fermer à.
Michel : le verbe ne suffit pas. Il faut le compléter.
Marc : oui, comme pour le contact. Contacter. Ce n’est que dans la conjugaison que l’on peut voir la nuance. Avoir à contacter, avoir eu à contacter… et d’inscrire le m+, le d- etc.
Oui, oui, c’est une bonne idée.
Michel : par exemple, ‘s’ouvrir à’ est triadique
Marc : et ‘se fermer à’ ? C’est se fermer à ce qui est ouvert !
Michel : c’est la dialectique interne entre ouvrir et fermer
Marc : c’est important pour nous pour pulsionnaliser la psychopathologie. S’ouvrir à ce qui est fermé. Hop ! On arrive dans le monde paranoïde. Se fermer à ce qui est ouvert, c’est le monde catatonique. Possible ! Le monde catatonique dans la dimension humaine, dans lequel on ne tombe pas nécessairement malade. On a tous la possibilité de se fermer à ce qui est ouvert : ‘quand un ado dit : « oui, les parents je vous aime, mais j’en ai marre, j’en ai marre de tout ce qui autour, je vais dans ma chambre ! Et vous ne me verrez que pour le diner. Pour vous emmerder. »
Georges : ça, c’est catatonique ?
Marc : oui, mais comme dimension humaine. On n’en tombe pas malade. Bien sûr, cette possibilité de se fermer. Après, quand c’est plus, on fait la gueule, on ferme les muscles.
Georges : on fait pas caca dans son slip…
Public : rires
Marc : oui ! Mais quand ça se fige, on est parti dans cette catatonisation. C’est la dimension pathoanalytique quand même !
Georges : la cacatination
Marc : oooh !… Ouvrir, c’est l’inverse. Essayer à l’intérieur du verbe de différencier. A partir de là, il y a plein de verbes dans les triades, marcher, jeter, sauter. C’est à partir de là qu’on a fait ces verbes triadiques.
Vous comprenez maintenant la fonction sensation dans le contact. Du verbe sentir et ressentir. Ce n’est pas le monde des sentiments. C’est le monde des sensations.  Les sentiments, les émotions, les affects, c’est le vecteur P. C’est un petit peu réduit, ça.
Michel : tu dis les sensations, tu ne dis pas pathique ?
Marc : si ! Pathique, bien sûr !
Michel : dans les sensations, il y a déjà une organisation corporelle.
Marc : oui, c’est quelque chose qui exprime. Mais le pathique est partout. Il n’est pas seulement dans le contact. Il est partout. On peut souffrir, on peut éprouver dans toutes les dimensions de chaque position qu’on peut prendre.
Qu’est ce qui permet qu’on prenne une décision ? C’est là où il y a le pathique. Prendre une décision ! Si elle n’est pas portée par quelque chose de pathique, ce n’est pas vraiment une décision. Prendre une décision, c’est pathique, c’est une ouverture au monde. Quand tu parles de ta Noémie qui doit prendre une décision (l’orientation dans les études), c’est quelque chose quand même. Et ce ne sont pas les prospectus qui aident… au contraire.
Michel : Oury disait que la décision se prend. On ne la prend pas.
Marc : oui ! Elle se prend. Il y a cette dimension de auto.
Georges : est-ce que c’est un agrippement ? Se prendre ?
Marc : non ! Comme on l’a déjà dit, il y a une dimension de Imre Hermann, s’agripper, que Szondi va mettre dans le m+ en disant ‘s’accrocher’, mais nous, on a dit que accrocher était déjà la pathologie de quelque chose et c’est pour ça que Schotte, il a ouvert ce verbe en disant ‘prendre ‘, qui est plus archaïque et la pathologie de prendre, c’est accrocher qu’on retrouve dans la toxicomanie ‘accro’. Ça ne peut plus déprendre. Ça boucle. Il tombe dans sa propre source. Il ne peut pas arrêter de boire. Il devient accro à cette activité là. Et dans le mot prendre, il y a toute une dialectique avec le verbe tenir.
On prend une décision mais est-ce que ça tient ? La problématique du toxico n’est pas de prendre une décision, et que cela tienne. De la tenir ! ça tient toujours deux secondes mais après cela ne tient plus. Tenir : halten. Le verbe fondamental pour Szondi, pour nous, pour l’être humain : halten ! La perte de tenue, et à partir de la perte de tenue, le selbst : se perdre dans soi-même. Et on passe du contact au sch. Si la perte de tenue, c’est dans le contact, selbst, se perdre, on est dans le sch, on est dans la psychose !
Pour quelles raisons les schizophrènes s’occupent bien des toxicos ? Et que les toxicos quand ils arrivent de passer de l’excitation à la sensation, ils s’occupent bien des psychotiques qui n’ont plus de tenue, qui se perdent soi-même.
Avant-hier, jeudi, Antoine, il est mignon, c’est un grand bonhomme, un fils de grands propriétaires en Sologne, et depuis un an, il y a une ange amoureuse qui est descendue dans son monde, une femme qui a hérité d’un château voisin de celui de la famille d’Antoine, et tu sais, entre propriétaires, il y a plein de conflits, et hop ! elle est descendue là, et elle a décidé qu’elle était sa copine et que lui était son amoureux. Et lui pendant des années, Antoine, un grand fou comme on dit, il s’agrippait, s’accrochait à des filles qui passaient, et à un moment donné, il s’est accroché à Nadia, la fille du château… elle travaillait à la pharmacie… donc, s’agripper, s’accrocher, harceler… si on était dans le monde du contact, on pourrait dire harceler, mais on ne peut pas dire qu’un psychotique harcèle ! On doit faire de la clinique avant de porter plainte. Et donc voilà, il était tout le temps dans la pharmacie. Et depuis la mort du Dr Oury, Nadia a décidé de ne plus travailler et qu’elle serait … châtelaine… ouais… et donc, Antoine n’est plus dans la pharmacie. Il erre. L’errance. Se perdre dans l’errance. Errer, c’est le contactuel. Mais se perdre dans l’errance. Le soi qui ne trouve pas une configuration dans le moi. Il se perd. Et jeudi, la pharmacie de Bracieux nous appelle, Antoine était là-bas. Moi, je n’avais jamais été dans cette pharmacie où il y a trois dames. Je suis allé le chercher. Hop, on repart. Et c’était l’heure du déjeuner, je lui dis qu’il y a de la place au Ritz pour lui, comme foyer, cette dimension de foyer. En Afrique, c’est superbe cette dimension où on ne personnalise pas quelqu’un, mais il est foyer, il a sa place dans tout le système collectif. Donc, on est revenus de la pharmacie de Bracieux, et dès qu’on est arrivés, hop, il est reparti dans la forêt. Je suis retourné le chercher dans la forêt pour lui dire : écoute, il y a de la place au village, le village, ce n’est pas dans la brousse. Bon, c’était un peu de ma faute, je lui ai parlé de village, alors lui, hop, la forêt, il attend là-bas qu’on aille lui servir à manger. Alors, voilà… il est un peu dans cette errance. De ne pas pouvoir tenir. Parce que le mercredi, il vient à 6h moins quart à la garderie. Et il dit « ah, ça existe ? tu aurais du me le dire avant ! ». « Ah, Antoine, quand même, depuis que je suis arrivé, je suis fou de cet endroit. » … rires … magnifique… l’inscription… car il demande d’inscrire la garderie sur la feuille de jour, il demande d’inscrire que c’est ouvert de 9h à 18h !. Aah… tu imagines, c’est vraiment le fou qui doit donner sens à tout ce qu’on fabrique. Il faut faire attention que cela ne devienne pas une maison d’occupation. Que cela s’inscrive. Cela m’a touché. Cette perte de soi. Qui trouve un champ d’inscription. Pas dans la forêt. Mais dans la feuille de jour. Il dit « Marc, inscris la garderie dans la feuille de jour ». C’est comme ça qu’on peut travailler le contact.
Michel : d’ailleurs le fait que ce soit la feuille de jour, c’est la question de l’actualité qui se pose. Du coup, il se situe dans le temps. La feuille, c’est Tarde qui dit que l’actualité, c’est l’apparition du journal. Le public fabrique le journal.
Marc : oui, en flamand, en allemand, die zeitung,  dach blatt, la feuille de journal, oui, absolument. Et zeitung, c’est le temps… Voilà. Ces conneries…
Qu’est ce que je ne vous ai pas encore dit que je vous ai déjà dit des millions de fois ?
Michel : beaucoup de choses !
Marc : oui, mais beaucoup de choses que je répète.
Michel : mais sais-tu à qui tu répètes les choses ? C’est ça le problème pour nous !
Georges : est ce que c’est à quelqu’un ?
Rires…
Marc : ça, j’aimerais bien le répéter tout le temps à la même personne. Tu t’imagines ? Quel bonheur !
Georges : tu ne veux pas en dire plus sur l’épisode des horaires de la crèche ?
Marc : eh bien, la garderie, c’est un petit bâtiment en bois dans le château, c’est comme une dépendance du château. Chez lui aussi, chez son papa et sa maman, il y a des dépendances dans le château. Donc, pour lui, enfin je n’en sais rien, mais c’est peut-être confus chez lui, dans sa famille. Et il sait que je vais à la garderie le mercredi. Donc, il n’y a pas de ritz le mercredi. Les salauds ne font pas de ritz le mercredi. Et lui, il demande : « il est où Marc ? »
Georges : c’est le manque d’objet
Marc : non, c’est le manque d’excitation, le manque de sensation. Marc Ledoux, ça remue. Ce n’est pas Marc Ledoux. Mon identité, il s’en fiche complètement. Mais celui qui fait le ritz, qui fait l’accueil le matin, oui, qui va le chercher le matin dans sa chambre, qui fait le s+, le sadique primordial…
Georges : comment on passe de l’organisme au corps…
Marc : oui… Freud avec sa petite astuce… l’objet disparaît et il le remplace par le membre.
Georges : comment on peut l’extraire à partir de ce cas clinique ? Si il inscrit quelque chose…
Marc : … ça a beaucoup changé depuis que cet ange amoureux est descendu du ciel et qu’elle vient ou le vendredi ou le samedi. Elle dit : « je suis très amoureuse de toi, c’est difficile de m’absenter. Quand tu n’es pas là, c’est difficile. Alors, je te donne un substitut. Un portable. » C’est touchant, mais c’est aussi irritant pour moi, pour les autres, de voir comment il essaye de se débrouiller avec un portable. Il faut une certaine continuité, il faut qu’il soit chargé, il faut un chargeur, il perd le chargeur, il demande à un copain un chargeur, c’est un autre chargeur, ça ne marche pas, ça brouille, ça brouille, et il ne peut pas la joindre… il veut la joindre tout le temps et il ne peut pas et elle aussi, ça la panique et elle essaye de le joindre. Donc, cet objet, c’est le portable, parce qu’on peut le jeter devant soi et on peut le manipuler. Un objet, par définition, c’est l’introduction à la perversion. Ce portable, c’est un scénario pervers. A manipuler, avec l’effet que ça donne sur l’autre. Et tout à coup, elle arrive et il ne le sait pas. Comment passer de l’organisme à son corps ? C’est ça la question ? Son corps, ce sont des éléments, comme pour le portable avec le chargeur et tout ça, et le corps, ça devient au moment où c’est vécu. Vécu comme « elle est morte ! elle est morte parce qu’elle n’est pas là ». et dans la pharmacie : mon père est mort ma mère est morte et tout ça et tout ça, où sont mes papiers ? écoute, elle vient demain.
Et quand Tosquellas dit que la psychothérapie institutionnelle c’est une analyse institutionnelle permanente, à partir de là, tout s’ouvre. Donc Antoine, il va chez son copain Francis qui lui, dit dès que quelqu’un est absent : il est mort ! Donc, on passe par la mort pour passer de l’organisme au corps. Pour lui, son corps est un ensemble d’éléments de membres. Il ne bouge pas son corps. Il ne se lave pas. C’est un catatonique grave. Tu vois qui c’est Antoine ?
Florence : oui, il me suivait tout le temps, il ne se mettait jamais en face de moi. Toujours de côté.
Marc : l’aperception. Une présence qui est plus grande que la perception. On ne le voit pas mais il est là, on le sent. Ça donne une atmosphère. On se sent même menacé. Toi, je me souviens…
Sylvia : oui, il te suivait même jusqu’aux toilettes.
Public : Rires.
Marc : Freud il a bien parlé… l’objet disparaît et le membre est là. C’est un peu punaise Sigmund, quand même. Cette nuit, j’ai rêvé de lui. Je me trompais de prénom. Je l’appelais Samuel. Et je me disais : mais non, ce n’est pas Samuel Freud !
Rires
Marc : pourquoi ? je ne sais pas… je n’ai pas associé.
Georges : les toilettes… pourquoi les toilettes ?
Florence : eh bien, parce que au cours de la journée, je vais aux toilettes. Rires. C’est la cacatonie.
Marc : eh oui, les catatoniques sont un peu exhibitionnistes quand même. Qu’est ce que tu veux qu’ils montrent ? C’est fermé le vécu. Ils ne peuvent que montrer ce corps fermé…
Christian, c‘était quelque chose. Il nous a appris beaucoup. Catatonique comme tout. Il fait le chauffeur. à 5 h il doit emmener les gens à Blois. A 1 h il mange. Et à 4 h, il réussit à finir son repas pour être aux voitures. Et donc, Yvonne vient lui apporter les papiers de la voiture.
Et lui, il se trouve là, au volant d’une voiture, nu.
Public : nu ? à poil ?
Marc : oui ! à poil ! La fonction d’accueil d’un catatonique qui dit « je suis là, ne paniquez pas, on sera à l’heure à la gare ».
Et moi, j’étais choqué ! C’était il y a longtemps cette histoire. Et dans une réunion avec Oury, je lui ai dis : -mais quand même, t’as fait une connerie de mettre Christian comme chauffeur. Tu aimes bien Yvonne, non ? – oui, je l’aime bien – eh bien, Christian, il était dans la voiture complètement nu ! Et Oury répond : elle en a de la chance. Elle n’a jamais eu l’occasion de voir quelqu’un complètement nu.
Public : rires
Marc : qu’est ce que tu veux…
Georges : la fonction d’accueil…
Marc : mais moi, je n’étais pas accueillant, j’étais coincé, je n’ai pas de s+. Il faut être un peu sadique primordial pour pouvoir traverser ces obstacles…
Toi, hier, tu étais choquée quand je disais que les associations libres sont sadiques. Non… il faut un peu de s+
S+ accentué, s+ ! appelle s-. Le masochisme, comme disait Freud est toujours premier. Quand Francis dit à quelqu’un qu’il va mourir, il sait très bien qu’on va l’engueuler. Il y a cet appel de s-. Il y a quelqu’un qui va me punir. Je demande à être embêté à travers ce s+ accentué. Tu comprends ? Je trouve ça génial comment Szondi a inscrit dans ces facteurs la dynamique et les a articulé sur ce mode là… texto de Freud. Le masochisme est toujours premier. Dans la vie de tous les jours on s’en rend compte quand même.
Allez, on fait une pause.
Georges : tout à l’heure, quand tu parlais du ritz…. Le ritz, c’est un resto ?
Marc : oui, c’est une salle de repas qui est faite pour ceux qui sont perdus.
Georges : pourquoi Antoine il fait des pique-niques dans la forêt ?
Marc : non, il ne fait pas de pique nique. Il ne vient pas manger. Bêtement. De façon descriptive. Et c’est par hasard que j’ai trouvé la formule qui a marché : il y a de la place au village. Et là, il vient manger.
Et donc, je lui ai dis qu’il fallait qu’il vienne en Afrique avec nous, au village (séjour organisé par la Borde pour emmener dans un village de Cote d’ivoire une équipe ). Parce que là-bas, les vieux du village sont malheureux quand les gens ne mangent pas ensemble. Jacques qui fait les ruches est venu avec nous en Afrique, et c’est là que la greffe a pris pour lui et que maintenant il peut manger avec. Ce sont des modes de présence du narcissique. Etre dans le monde, être au monde, être avec, être soi-même. Et pour Jacques c’était impossible. Avec son anorexie, sa paranoïdie… c’était impossible pour lui. Il est venu au village avec nous…
Michel : au fond, on en parlait jeudi de ça. ça dépend de la fonction du repas. Il y a le repas de la vie quotidienne, et il y a le repas pour se rassembler.
Marc : oui, oui !
Michel : c’est peut-être cette dimension là.
Marc : Jacques a pu venir manger avec nous parce que les vieux se sentaient coupables, comme si c’était de leur faute s’il ne venait pas manger. Et donc, on a dit ‘allez, Jacques, tu viens.’ Et lui, de dire : ‘ah, c’est mon papa africain qui ne se sent pas bien si je ne viens pas. Je ne peux pas faire ça. Je ne peux pas faire pleurer les vieux, je viens à table’. Mais, maintenant, il est reparti dans sa grande maladie, et il part s’isoler, il se fait mal, son corps est redevenu un organisme, il va nager dans l’étang quand il fait très froid. Est-ce que mon organisme va tenir ? Et il retourné vivre à Bracieux. Alors c’est le bordel et moi un dimanche je lui dis, allez mon coco, je vais faire le ménage avec toi, pour faire un peu de convivialité autour de la poussière.
Le pique nique…
Michel : comment mange la reine des abeilles ?
Marc : à La Borde ?
Rires
Michel : elle est nourrie par les autres ?
Public : brouhaha
Michel : il a été sensible aux vieux du village
Marc : les vieux sont sensibles que quelqu’un s’isole et va manger seul. C’est le signe de la maladie. Se déchirer les vêtements, proférer des insultes sexuelles et s’isoler sont les trois grands signes de maladie. Donc, il y a un étranger qui vient là, il peut devenir notre enfant et il fait comme si on se sentait en faute. Ils étaient très touchés par cet isolement de Jacques. Presque autant que quand Victor est mort et qu’ils acceptaient que le corps reparte à Paris pour que sa maman puisse l’enterrer.
Sylvia : un patient est mort en Afrique ?
Marc : oui. Il y a longtemps. On arrivait à Abidjan. On prend le bus 7 heures et en arrivant, ils nous offrent de l’eau et hop, il a fait une crise cardiaque et il est mort.
Public : quel accueil !
Marc : dès l’arrivée. Pour tout le monde, c’était terrible. Victor, c’était la troisième année qu’il y allait. La première année, il était complètement persécuté, la deuxième année, il a fait un lien d’amitié, tu imagines un grand fou qui fait l’amitié en l’absence de l’autre, nous les névrosés…  aaaaah…
Michel : tu pourrais en dire beaucoup plus …
Public : rires
Marc : et là-bas, pour les vieux, c’était vraiment difficile que le corps ne reste pas auprès d’eux.
Alors ils ont donné au centre le nom de Victor. Donc, ils ont représenté l’absence en donnant ce nom. Mais, pour eux, c’était très difficile d’accepter. Ils se sentaient en faute. Et c’était touchant de les voir comme ça. Ils disaient que pour eux, c’était plus acceptable de perdre un enfant de leur village que de voir mourir un étranger qui arrive.
Et Mamo qui a construit une apatam ! Le lieu devant le club : cet endroit avec des poteaux en bois, des bambous. En Afrique, c’est le lieu de convivialité où l’on va s’asseoir pour régler les conflits et tout ça. L’apatam est un lieu de fonction comme un arbre à palabres. Mamo, est un chef de famille et il était venu avec son neveu César et avait construit à La Borde un apatam. Des années et des années après, César nous appelle et nous dit que Mamo ne va pas bien. Il a perdu 3 enfants. Il est polygame et a 26 enfants. Là, en trois mois, il a perdu trois enfants du sida, donc il a envie de se tuer. Et donc César nous appelle et nous demande ce qu’ils peuvent faire. Nous on a dit : écoute, tous les gens qui connaissent bien Mamo ici, on va se réunir sous l’apatam. On s’est réunis et on s’est dit : non, on ne peut pas se tuer. Nous les occidentaux, on ne se tuent pas. C’est universel, c’est le vecteur p, on ne peut pas ! … euh… Ce n’est pas parce que c’est le vecteur p qu’on ne peut pas.
Public : rires
Marc : peut-être que si ! Et donc on a téléphoné et on a demandé à Mamo de venir au téléphone et on lui a dit que nous on pleure s’il se tue. Alors, il a dit : si mes enfants, en Europe, que je n’ai pas conçus, mais qui sont mes enfants que j’ai pu accueillir comme étrangers, et si mes enfants d’Europe disent qu’il ne faut pas se tuer, je ne me tuerai pas. Et il ne s’est pas tué. Et donc maintenant, régulièrement, il demande que si des gens meurent on fasse le rituel du deuil sous l’apatam, comme en Afrique. Premier jour, 7ième jour, 40ième jour et qu’on va manger le 40ième jour. Mais à La Borde, ça traine, ça traine et c’est le rythme africain. On va prévoir le repas et c’est le 40ième jour que ce repas a lieu. Ça m’énerve !
Public : rires
Marc : c’est français ça ! papoter, papoter. Lacan a dit ‘il n’y a que des discours’ on parle on parle, c’est faire. Il n’y a que des faits de discours. Les réunions, c’est très important parce que c’est faire. Ah là là ; il m’emmerde.
Donc voilà, maintenant, quand quelqu’un meurt, on essaye de faire ce repas par solidarité, réciprocité avec Mamo. Et avec notre village. C’est superbe. On aime bien.
Mais tout ça ne répond pas au pique nique. Quand Antoine part avec aurélie, ce n’est pas le pique nique. Ils ne vont pas au restaurant non plus. Elle emmène à manger dans la voiture. Souvent elle nous dit : oui, mais enfin, il me tripote dans la voiture, il veut avoir des rapports sexuels, mais moi je ne veux pas, qu’est ce que je dois faire ? Alors, nous on lui dit : écoute, on est pas un bureau des affaires sexuelles. On n’est pas des sexologues, ce sont des pervers de la sexualité, mais vas y, va les voir, ils vont te donner des conseils pour te faire tripoter sans que tu sois obligée. Enfin, voilà. C’est dur pour Antoine quand même… d’avoir un ange…
Michel : c’est toujours le même ?
Marc : oui, c’est le même. il y a une confusion entre Jacques et Antoine. Jacques c’est celui qui se fait mal, qui se tape la tête contre les murs et c’est l’homme du miel. Et maintenant il vend beaucoup de miel, même dans le public, et il négocie le prix de son miel. Avant, il faisait ça en cachette, mais maintenant, il vient à la réunion du club et il parle du prix du miel, il négocie avec le club quel est le bénéfice pour lui. Et le prix de cet échange, il se fait du mal. Et vraiment, si on utilise la logique anthropopsychiatrique, il est dans le mouvement pulsionnel qui est, par essence conflictuel, donc clivant, nécessaire. Il est en plein dedans. Il est dans le vecteur P, on est dans les échanges, qu’est ce que je paye ? Donc, on essaye de tempérer. Et la notion logique, abstraite du Collectif, là, elle montre son énorme pratique. Qu’est ce qu’on a à notre disposition pour pouvoir tempérer ? On s’en fiche ! écoute, vend ton miel sans passer par la réunion du club. Et tu fais des bénéfices que tu mets dans ta poche. Il vient par ici tous les ans. Il fait une randonnée, dans les Pyrénées et il redescend de temps à autre pour la nourriture.
Public : le GR 10 ?
Marc : oui, il fait ça ! C’est dur !
Geneviève : oh, ça va, moi je le fais !
Marc : ah bon ? Tu le fais ? Il y a de la survie là-dedans !
Geneviève : non
Georges : si !
Public : rires
Marc : ah merci Georges. Pour l’amour pour Jacques, il y a de la survie. Donc, on lui dit de faire du commerce dans son coin, comme ça, il n’a pas besoin de demander à quelqu’un l’argent pour le voyage, etc.  et voilà, comme ça. Et donc, il se fait moins mal. Il n’est pas poussé dans son vecteur P et donc, il peut diminuer un peu au niveau du s.
Voilà, comment tempérer… C’est ça, l’analyse institutionnelle.
 


[1] Les notions de moyen et de réfléchi, qui concernent fondamentalement le verbe, peuvent se penser l'une par rapport à l'autre. Il apparaît alors que le moyen, où le verbe indique un procès dont le sujet est le siège ou est intérieur au procès dont il est (en même temps) l'agent — évoquant, selon les cas, le sens réfléchi, la réciprocité, le fait que l'action se fait au bénéfice du sujet, le passif, ... —, a un sens peu précis, à la différence du réfléchi qui ne s'applique qu'aux verbes où le patient s'identifie avec l'agent. Cependant, l'étude du moyen et du réfléchi est difficilement envisageable indépendamment des notions connexes d'actif et de passif où la question du sujet et/ou de l'agent est également primordiale. De ce point de vue, le moyen et le réfléchi semblent en effet occuper des positions quasi-intermédiaires entre l'actif et le passif. In https://hal.archives-ouvertes.fr/halshs-00538042/. Cf aussi : https://hal.archives-ouvertes.fr/halshs-00538042/document.

la prise en charge du patient psychotique - marc ledoux 13/10/17

Elne le 13 octobre 2017          

                                                                             
Marc Ledoux nous parle de la prise en charge du patient psychotique et des processus d’institutionnalisation. Il reprend les concepts de la psychothérapie institutionnelle et ses partis pris :
-comment faire surgir la singularité 
-comment passer du passage à l’acte à l’acting out
-comment penser le rapport du lien et de la rencontre
Au sein de l’institution, Il pose la nécessité de l’hétérogénéité dans la pratique, la libre circulation et la question du transfert(transport) puis articule ces concepts au schéma pulsionnel szondien et comment, de manière concrète, favoriser le mouvement d’une position à une autre :